वे यह देखने लगे कि भगवान हर किसी के हृदय में विराजमान हैं, और हर कोई उन्हीं में स्थित है क्योंकि वे सभी के परमात्मा हैं।
तो, इस श्लोक में यह वर्णन किया गया है कि कर्दम मुनि ने परम सत्य का साक्षात्कार कैसे किया। जैसा कि प्रभुपाद ने समझाया है, एक उन्नत भक्त भगवान को केवल मंदिर में ही नहीं, बल्कि हर जगह देखता है। नवदीक्षित भक्तों के लिए, मंदिर मूल रूप से एक ऐसी जगह है जहाँ आप जाकर भगवान के दर्शन कर सकते हैं। लेकिन जिसने वास्तव में भगवान का साक्षात्कार कर लिया है, वह उन्हें हर जगह देख सकता है। वे किसी विशेष समय या स्थान तक सीमित नहीं हैं।
यह वर्णन किया गया है... क्या यह विष्णु संहिता है? जो एक पाञ्चरात्र ग्रंथ है। इसमें अर्चा-विग्रह के बारे में बताया गया है कि जो व्यक्ति, कैसे कहें, ईश्वर-साक्षात्कारी नहीं है, वह भगवान के रूप या भगवान के, उसे क्या कहते हैं, सर्वव्यापी पहलू पर, कि वे हर जगह हैं, ध्यान केंद्रित नहीं कर सकता। ऐसी चीज़ पर ध्यान लगाना बहुत कठिन है। इसलिए, श्रीविग्रह वहाँ उनके ध्यान को केंद्रित करने में मदद करने के लिए हैं ताकि वे बस सो न जाएँ। श्लोक में कहा गया है कि यदि आप भगवान के किसी अमूर्त, कैसे कहें, सूक्ष्म, बहुत ही सूक्ष्म पहलू पर ध्यान केंद्रित करने का प्रयास करेंगे, तो आप बस सो जाएँगे। इसलिए, श्रीविग्रह वहाँ ध्यान का एक केंद्र प्रदान करने के लिए हैं जहाँ कोई भगवान पर ध्यान केंद्रित कर सके। और फिर, यह कहा गया है परोक्षम्, कि मनुष्य को फिर भी स्मरण करना चाहिए, किञ्चिद् अनुस्मरेत्, इस विग्रह की पूजा करते समय मनुष्य को याद रखना चाहिए कि भगवान आँखों से परे, इंद्रिय-प्रत्यक्ष से परे भी हैं। ऐसा नहीं है कि भगवान केवल वही रूप हैं जो मैं देख रहा हूँ, बल्कि उनका एक ऐसा रूप भी है जो परोक्ष है, दिव्य है, या उससे परे है जिसे मैं अपनी आँखों से देख सकता हूँ।
लेकिन फिर, भगवान का यह सर्वव्यापी पहलू वैदिक शास्त्रों का मुख्य केंद्र है। वे इसके बारे में बहुत बात करते हैं। और यहाँ श्लोक के पहले भाग में, आत्मानं सर्व-भूतेषु भगवन्तम् अवस्थितम्, भगवान के बारे में सब कुछ के भीतर वास करने वाले अंतर्यामी के रूप में बात की जा रही है, जो हर चीज़, sarva-bhūta के भीतर मौजूद हैं। अब, bhūta का अर्थ है कोई भी चीज़ जो अस्तित्व में आई है, क्योंकि धातु-मूल, bhū, का अर्थ है होना, और bhūta का अर्थ है वह जो अस्तित्व में आया है। और इसका मतलब न केवल जीवित प्राणी हैं, बल्कि कोई भी चीज़, पदार्थ, जो कुछ भी अस्तित्व में है, भगवान ने उसमें प्रवेश किया है। सबसे पहले, वे पूरे ब्रह्मांड में प्रवेश करते हैं, और फिर जब ब्रह्मांड का निर्माण होता है, तो वे हर जीव, हर परमाणु के सभी हिस्सों में प्रवेश करते हैं। अवस्थितम्, वे वहाँ स्थित हैं।
और फिर, दूसरा भाग, अपश्यत् सर्व-भूतानि, उन्होंने देखा कि ये सभी bhūtas, सभी जीव, अस्तित्व में रहने वाली सभी चीजें, भगवत्य् अपि चात्मनि भी हैं, वे उनके भीतर भी स्थित हैं, या उनके ऊपर स्थित हैं, जैसा कि प्रभुपाद ने कहा, परमात्मा के ऊपर। यह इस बारे में बात कर रहा है कि मूल रूप से सब कुछ भगवान पर निर्भर है, सब कुछ अपने अस्तित्व के लिए, अपनी कार्यप्रणाली के लिए, अपनी गतिविधियों के लिए, अपने ज्ञान और संज्ञान के लिए भगवान पर निर्भर है। हर चीज़ हर बात के लिए भगवान पर निर्भर है। जैसे भगवद्गीता में कृष्ण कहते हैं, रसो ऽहम् अप्सु कौन्तेय, कि "मैं जल में रस, स्वाद हूँ।" और यह स्वाद भी भगवान पर निर्भर है। उस स्वाद की अनुभूति भी भगवान पर निर्भर है।
तो, यह श्लोक जिस बारे में बात करता है, वही वेदों में दिए गए एकत्ववादी बयानों का वास्तविक अर्थ है। वेद अद्वैतवाद से भरे हुए हैं, जहाँ हर चीज़ को ईश्वर के रूप में बताया गया है। ऐसे कथन हैं कि समुद्र भगवान है, या भगवान समुद्र हैं, भगवान सूर्य हैं, भगवान चंद्रमा हैं, इत्यादि। वास्तविक अर्थ यह है कि वे हर चीज़ में व्याप्त हैं। मैं उस बिंदु पर वापस आऊँगा। लेकिन, मैं इन दो बिंदुओं पर ध्यान केंद्रित करूँगा: कि भगवान हर चीज़ में व्याप्त हैं, और हर चीज़ अपने अस्तित्व के लिए भगवान पर निर्भर है।
ātma शब्द, सबसे पहले, मैं यहाँ ātma शब्द के अर्थ में जाऊँगा। ātma का सामान्यतः अर्थ है वह जो किसी चीज़ में सक्रिय तत्व होता है। यह धातु-मूल at से आता है। at, जिससे क्रिया बनती है अतति, जिसका अर्थ है निरंतर चलना, या गति करना, या निरंतर दौड़ना। यह at धातु का मूल अर्थ है। और फिर, आप प्रत्यय मनन्, मनिन् लगाते हैं, और फिर यह ātma, ātman बन जाता है।
और एक संस्कृत शब्दकोश है जो इस शब्द के बारे में बात करता है। वह कहता है, अतति, अतति क्रिया है, निरंतर चलना, सन्ततभावेन, यानी मूल रूप से शाश्वत रूप से, या हमेशा। जाग्रद्-आदि-सर्वावस्थासु अनुवर्तते, वे स्वप्न, जाग्रत और सुषुप्ति की अवस्थाओं में निरंतर बने रहते हैं। ये विभिन्न अवस्थाएँ हैं। वे वहाँ हमेशा निरंतर, या सदैव स्थित रहते हैं। और इसलिए, उन्हें ātma के रूप में जाना जाता है। और यह, निश्चित रूप से, व्यक्तिगत आत्मा दोनों को संदर्भित कर सकता है क्योंकि वह भी हमारे अस्तित्व की सभी अवस्थाओं में वहाँ स्थित है। लेकिन, परमात्मा, भगवान, भी आत्मा की आत्मा हैं। वे हमारी आत्मा की आत्मा हैं। और, बृहदारण्यक उपनिषद में इस बारे में बात की गई है, कि वे वह हैं जिनके पास सब कुछ उनके शरीर के रूप में है, यस्य शरीरम्, संपूर्ण ब्रह्मांड, हमारी अपनी आत्मा भी भगवान का शरीर है। इसका मतलब है कि वे हर चीज़ के भीतर निवास करने वाले हैं। और, वे अंतर्यामी हैं, और वे हर चीज़ के नियंत्रक हैं। इसलिए, ब्रह्मांड की हर चीज़ को भगवान के शरीर के रूप में कहा जाता है।
तो, यह ātma शब्द का अर्थ है, वह जो अस्तित्व की इन सभी अवस्थाओं में साथ रहता है।
और फिर, सर्व-भूतेषु, सभी जीवित प्राणियों में। Bhagavantam शब्द bhaga से आता है, जिसका अर्थ मूल रूप से ऐश्वर्य या किसी महान गुण जैसा है। और vān का अर्थ है वह जो धारण करता है। भगवान, वे सभी गुणों और ऐश्वर्यों को धारण करते हैं।
तो, सभी वेद भगवान के गुणों का गान करने के लिए विभिन्न तरीकों से उनके बारे में बात करते हैं। कभी-कभी, ऐसा लगता है कि वेद भगवान को छोड़कर हर चीज़ के बारे में बात करते हैं, यदि आप उन्हें ऊपर-ऊपर से खोलकर पढ़ें। ऐसा लगता है कि वेद ज्यादातर हर तरह की अलग-अलग चीजों, हर तरह के देवताओं, हर तरह की अन्य चीजों के बारे में बात करते हैं। लेकिन, यदि आप गहराई में जाएँ, यदि आप प्रत्येक शब्द और प्रत्येक नाम के अर्थ में जाएँ, तो आप देखेंगे कि वह नाम किसी विशेष गुण, किसी विशेषता को दर्शाता है। और वह विशेषता भगवान का वर्णन करती है। इसलिए, वह शब्द, हर एक शब्द भगवान को व्यक्त करता है।
यही वेदैश् च सर्वैर् अहम् एव वेद्यः का अर्थ है। सभी वेदों द्वारा, मैं ही जानने योग्य हूँ। ऐसा नहीं है कि 99% वेदों द्वारा मैं जानने योग्य नहीं हूँ, और केवल 1% वेदों द्वारा ही मैं जानने योग्य हूँ। क्योंकि वेदांत का सामान्य विचार यही है कि, ओहो, उपनिषद भगवान के बारे में बात करते हैं, बाकी के वेद कर्म के बारे में बात करते हैं, देवताओं के बारे में बात करते हैं। लेकिन, यह बहुत ही सतही स्तर पर है। आपको गहराई में जाना होगा, और देखना होगा कि कैसे भगवान की हर जगह महिमा गाई गई है।
वैदिक शास्त्रों में यह बार-बार कहा गया है, सर्वे वेदा यत् पदम् आमनन्ति, सभी वेद परमेश्वर की महिमा गा रहे हैं। वासुदेव-परा वेदा, यह श्रीमद्भागवतम् से है, सभी वेदों का विषय भगवान ही हैं। सर्व-नामा स च विश्व-रूपः, यह भी भागवतम् से है, सर्व-नामा, वे वही हैं जिनके पास सभी नाम हैं। सभी नाम उन्हीं के हैं, क्योंकि वे उनके एक विशेष गुण को दर्शाते हैं। यो देवानां नाम-धा एक एव, वे सभी देवताओं के नामों को धारण करने वाले एकमात्र हैं।
और, यह ऋग्वेद से है, इन्द्रं मित्रं वरुणम् अग्निम् आहुर् एकं सद् विप्रा बहुधा वदन्ति। कि जो viprā, यानी विद्वान लोग हैं, वे इस एक सत्य को इंद्र, वरुण, मित्र, अग्नि के रूप में बोलते हैं। ये विष्णु के नाम हैं। और, आप इन्हें विभाजित कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, हमारे पास agni शब्द है। Agni के कई अर्थ हो सकते हैं। यहाँ, इसका अर्थ अग्र-नेतृत्वम् हो सकता है। यदि आप इसे व्युत्पत्ति के अनुसार विभाजित करते हैं, तो इसका अर्थ हो सकता है वह जो सभी के शरीर को सक्रिय करता है, वह जो सभी के शरीर को कार्य करने की शक्ति प्रदान कर रहा है, या वे हर चीज़ के मुख्य प्रेरक हैं। तो, उदाहरण के लिए, यह agni का अर्थ है।
devam, देवम शब्द का केवल भगवान अर्थ नहीं है, जैसे सामान्य अर्थ में, देव, भगवान। लेकिन, यदि आप इसे व्युत्पत्ति के अनुसार विभाजित करते हैं, तो इसका अर्थ है वह जो चमकता है, या जो लीला करता है, जिसकी स्तुति की जाती है, या जो आनंदमय है। तो, इस तरह से, सभी वेदों में भगवान की महिमा गाई गई है। और ऐसा इसलिए है क्योंकि उनके पास सभी दिव्य गुण हैं। मूल रूप से भगवान का यही अर्थ है।
तो, ये भगवान अब प्रत्येक जीवित प्राणी में स्थित हैं।
तो अब, यह सर्वव्यापकता ही वेदों के उन कथनों के पीछे का वास्तविक मंतव्य है जिनमें कहा गया है कि भगवान ही सब कुछ हैं, या कि हम भगवान हैं। क्योंकि कभी-कभी आप पढ़ते हैं, तत् त्वम् असि, हम वह परम सत्य हैं। अहं ब्रह्मास्मि, मैं वह ब्रह्म हूँ। या भगवद्गीता में, वासुदेवः सर्वम् इति स महात्मा सुदुर्लभः, एक महान आत्मा, वह समझता है वासुदेवः सर्वम् इति, वह जानता है कि वासुदेव ही सब कुछ हैं। तो, यदि भगवान ही सब कुछ हैं, तो इसका मतलब है कि मैं भी भगवान हूँ, क्योंकि मैं सब कुछ का हिस्सा हूँ, और भगवान सब कुछ हैं, तो फिर मुझे भी भगवान होना चाहिए। यही बहुत ही सतही अर्थ है, वासुदेवः सर्वम् इति।
विष्णु पुराण में भी कहा गया है कि विष्णु समुद्र हैं, विष्णु वृक्ष हैं, विष्णु हैं, हाँ, इस तरह से। तो, हमें कुछ खोजना होगा, हम इसे सतही स्तर पर स्वीकार नहीं कर सकते, क्योंकि यह हमारी प्रत्यक्ष अनुभूति, हमारे अनुभव के बिल्कुल विरुद्ध जाता है। यदि मैं भगवान हूँ, तो मैं कष्ट क्यों भोग रहा हूँ? जैसे, भगवान का अर्थ है सब कुछ का सर्वोच्च नियंत्रक, स्वतंत्र अस्तित्व। तो, यदि मैं वह भगवान हूँ, तो मेरे कष्ट भोगने की कोई संभावना ही नहीं है। तो, हमारे प्रत्यक्ष ज्ञान और तर्क के आधार पर, हम इस सीधे अर्थ को स्वीकार नहीं कर सकते कि सब कुछ भगवान ही है।
इसलिए, जब आप शास्त्र का अध्ययन करते हैं, तो शास्त्र-व्याख्या का होना बहुत महत्वपूर्ण है। कभी-कभी, हमें सलाह दी जाती है कि, ओहो, हमें शास्त्र की व्याख्या नहीं करनी चाहिए, हमें जो कुछ वहाँ है उसे शब्दशः स्वीकार करना चाहिए। अपनी व्याख्या थोपना पाप है। और, यह सच है, हम इस अर्थ में व्याख्या नहीं कर सकते कि हम अपने मानसिक विचारों को शास्त्र में डाल दें। बल्कि, हमें पूरे शास्त्र को देखना होगा और शास्त्र की इस तरह व्याख्या करनी होगी कि यह मूल रूप से एक सुसंगत रूप ले सके।
कूर्म पुराण में कहा गया है, पूर्वापरानुरोधेन को न्वर्थो ऽभिमतो भवेत् इत्याद्यं ऊहनं तर्कः शुष्कतर्कं तु वर्जयेत्। यानी व्यक्ति को यह देखने के लिए अपने तर्क का उपयोग करना चाहिए कि इस कथन का यहाँ क्या अर्थ है, ऐसा अर्थ क्या है जिससे यह पूर्व के कथनों और बाद में आने वाले कथनों का खंडन न करे। मूल रूप से, हमें देखना होगा, हमें इसमें सामंजस्य स्थापित करना होगा, ताकि यह एक बात कहे और इसका खंडन न हो कि यहाँ विरोधाभासी कथन हैं। यह मीमांसा या व्याख्या का एक बहुत ही बुनियादी सिद्धांत है। लेकिन फिर, निश्चित रूप से, हमारे पास वह पूर्ण समझ नहीं होती है। इसलिए, आचार्य भी वह व्याख्या प्रदान करते हैं।
लेकिन, मैं केवल इस विचार को सामने लाना चाहता हूँ कि यह एक गलत धारणा है कि शास्त्र की व्याख्या करना गलत है। हर किसी को व्याख्या करनी ही पड़ती है। वे जो कुछ भी पढ़ते हैं, उन्हें उसकी व्याख्या करनी पड़ती है। अन्यथा, जब मैं बोल रहा हूँ तब भी आप अपने मन में व्याख्या कर रहे हैं कि मैं क्या कह रहा हूँ। इसलिए, जब प्रभुपाद कहते हैं कि हमें व्याख्या नहीं करनी चाहिए, तो इसका मतलब है कि हमें शास्त्र में अपने विचार, अपनी मानसिक कल्पनाएँ नहीं लानी चाहिए।
तो, इस बिंदु पर वापस आने के लिए कि सब कुछ भगवान ही है, वासुदेवः सर्वम् इति, वास्तव में इसका क्या अर्थ है? फिर, हमें भगवद्गीता के 11वें अध्याय में जाना होगा, जहाँ अर्जुन कृष्ण से कहते हैं, सर्वं समाप्नोषि ततो ऽसि सर्वः। वे कहते हैं, सर्वं समाप्नोषि, आप हर चीज़ में व्याप्त हैं, आप हर चीज़ में प्रवेश करते हैं। सर्वं समाप्नोषि का अर्थ है कि आप हर चीज़ में व्याप्त हैं। इसलिए, ततो ऽसि सर्वः, इसलिए आप ही सब कुछ हैं, या इसलिए आपको सर्व कहा जाता है। इसलिए, आप सब कुछ हैं, ऐसा नहीं है कि सब कुछ भगवान है, बल्कि इसलिए कि आप हर चीज़ में व्याप्त हो चुके हैं, आपको सर्व कहा जाता है। कृष्ण यही कह रहे हैं। और, जब हम इन बयानों को सुनते हैं तो हमें हमेशा यह ध्यान में रखना होगा।
विष्णु पुराण में भी कहा गया है, यो ऽयं तवागतो देव समीपं देवता-गणः स त्वम् एव जगत्-स्रष्टा यतः सर्व-गतो भवान्। "हे प्रभु, देवताओं का समूह जो आपके समीप आता है, वे वास्तव में आप ही हैं, जो ब्रह्मांड के निर्माता हैं, क्योंकि आप सर्वत्र हैं, आप सर्वव्यापी हैं, आप हर चीज़ में प्रवेश कर रहे हैं।"
तो, इसका मतलब यह नहीं है, इसका मतलब यह नहीं है कि सब कुछ भगवान है, इसका मतलब यह है कि हर चीज़ भगवान द्वारा व्याप्त है और भगवान उनके अंतर्यामी और नियंत्रक के रूप में हैं। यही इसका अर्थ है।
और, छान्दोग्य उपनिषद में इंद्रियों के बारे में बात की गई है, आँखें, कान, भौतिक रूप में नहीं, बल्कि श्रवण शक्ति, दर्शन शक्ति, स्पर्श की अनुभूति, इत्यादि। ये पाँच इंद्रियाँ। और फिर प्राण भी है, जो प्राण-शक्ति है, श्वास है। और, यह छान्दोग्य उपनिषद श्वास की, प्राण की सर्वोच्चता के बारे में बात करता है।
तो, उपनिषद कहता है कि इनमें से प्रत्येक इंद्रिय ने यह देखने के लिए शरीर छोड़ दिया कि क्या होता है। तो, सबसे पहले, स्पर्श की इंद्रिय ने शरीर छोड़ दिया। और फिर, उन्होंने पूछा, "अब आपकी स्थिति कैसी है जब यह स्पर्श इंद्रिय आपके शरीर को छोड़ चुकी है?" और उन्होंने कहा, "हाँ, मैं जीवित हूँ, मैं देख रहा हूँ, मैं सुन सकता हूँ, लेकिन मैं स्पर्श नहीं कर सकता।" ठीक है। तो, फिर स्पर्श इंद्रिय शरीर में वापस चली गई। फिर, दृष्टि की इंद्रिय चली गई। तो, फिर उन्होंने वही प्रश्न पूछा, "हाँ, मैं सुन रहा हूँ, स्पर्श कर रहा हूँ, लेकिन मैं देख नहीं सकता, लेकिन मैं जीवित रह सकता हूँ और साँस ले सकता हूँ," मूल रूप से। तो फिर, ठीक है, दृष्टि इंद्रिय वापस चली गई। तो, इस तरह से, पाँचों इंद्रियाँ एक के बाद एक चली गईं, और व्यक्ति के जीवित रहने में कोई बड़ी समस्या नहीं हुई। लेकिन फिर, प्राण, जो जीवन शक्ति है, उसने शरीर छोड़ दिया। और, जैसे ही उसने बाहर निकलने की कोशिश की, वैसे ही ये सभी इंद्रियाँ पूरी तरह से घुटने लगीं, जैसे वे साँस नहीं ले सकती थीं, वे अस्तित्व में नहीं रह सकती थीं। तुरंत ही, "नहीं, तुम्हें वापस आना होगा, तुम्हें वापस जाना होगा। हम प्राण के बिना नहीं रह सकते।" तो फिर, प्राण वापस शरीर में चला गया।
और वहाँ, तब यह कहा गया है, न वै वाचो न चक्षूंषि न श्रोत्राणि न मनांसीत्याचक्षते प्राण इत्येवाचक्षते प्राणो ह्येवैतानि सर्वाणि भवन्ति। "कोई इन्हें वाणी, आँख, कान या मन नहीं कहता। इन्हें केवल प्राण कहा जाता है।"
तो, इसका क्या अर्थ है? कि वाणी, दृष्टि, कान इत्यादि को प्राण कहा जाता, क्योंकि वे अपने अस्तित्व के लिए पूरी तरह से प्राण पर निर्भर करते हैं।
और, यही वह बात है जिसके बारे में मैं बात कर रहा हूँ, कि कभी-कभी हर चीज़ को भगवान कहा जाता है, क्योंकि वे अपने अस्तित्व, कार्यप्रणाली, ज्ञान इत्यादि के लिए पूरी तरह से भगवान पर निर्भर हैं।
स्वरूप-प्रमिति-प्रवृत्ति-लक्षण-सत्ता-त्रैविध्यं परानपेक्षं स्वतन्त्रम्, परापेक्षम् अस्वतन्त्रम्। यह हमारी परंपरा के एक आचार्य जयतीर्थ का भगवद्गीता पर कथन है। वे कह रहे हैं कि यह स्वतंत्र सत्य, भगवान, अपने स्वरूप, अपने अस्तित्व, अपने संज्ञान और अपनी कार्यप्रणाली के मामले में स्वतंत्र हैं। लेकिन, बाकी सब कुछ इसके लिए उन पर निर्भर करता है। तो, इन एकत्ववादी बयानों के पीछे का वास्तविक अर्थ यही है।
श्रीमद्भागवतम् में कहा गया है कि द्रव्यं कर्म च कालश् च स्वभावो जीव एव च। dravya का अर्थ मूल रूप से भौतिक वस्तुएँ हैं। karma, कर्म, kāla, काल, svabhāva, स्वभाव, किसी का अपना स्वभाव, jīva, व्यक्तिगत आत्मा। ये चीजें, यद्-अनुग्रहतः सन्ति, भगवान की कृपा से ही अस्तित्व में रहती हैं। यद्-अनुग्रहतः, anugraha का अर्थ है कृपा, या वे उनके अस्तित्व में रहने की अनुमति देते हैं। न सन्ति यद्-उपेक्षया, और भगवान की उपेक्षा से, उनका अस्तित्व समाप्त हो जाएगा।
और, भगवद्गीता में भी यही बात कही गई है, तद् अस्ति विना यत् स्यात् मया भूतं चराचरम्। कि कोई भी चीज़, चाहे वह चर हो या अचर, मेरे बिना अस्तित्व में नहीं रह सकती।
मयि सर्वम् इदं प्रोतं सूत्रे मणि-गणा इव, यह सातवें अध्याय से है। मयि सर्वम्, सब कुछ मुझमें, वे मुझ पर एक धागे की तरह पिरोए हुए हैं, सूत्रे मणि-गणा इव, जैसे मोतियों को धागे में पिरोया जाता है।
तो, यही सर्व-भूतानि भगवत्य् अपि चात्मनि का अर्थ है। वे परमात्मा में स्थित हैं। सब कुछ उन्हीं में स्थित है, प्रभुपाद कहते हैं।
तो, मैं बस एक बहुत ही आकर्षक बात बताकर समाप्त करूँगा जो मुझे मिली, जो इस बिंदु से संबंधित है: कि भगवान सभी के अंतरात्मा हैं, और वे ही हैं जो अस्तित्व प्रदान करते हैं। न केवल यह कि उन्होंने सब कुछ उत्पन्न किया, बल्कि उनकी इच्छा मात्र से ही सब कुछ अस्तित्व में बना रहता है। यदि वे अस्वीकार करते हैं या यदि वे चीजों की उपेक्षा करते हैं, तो उनका अस्तित्व समाप्त हो जाएगा।
उपनिषद में, हमारे पास अहं ब्रह्मास्मि कथन हैं। अहं ब्रह्मास्मि, मैं ब्रह्म हूँ। और, निश्चित रूप से इसका यह अर्थ भी हो सकता है कि हम इस अर्थ में ब्रह्म हैं कि हम आत्मा हैं। यही बात प्रभुपाद आमतौर पर इस कथन के बारे में कहते हैं, अहं ब्रह्मास्मि, मैं आत्मा हूँ। लेकिन, यहाँ एक गहरा अर्थ भी है। यह वास्तव में भगवान का एक नाम है। अहम् भगवान का एक नाम है। अहम् का अर्थ है मैं। ब्रह्म भगवान का एक नाम है। अस्मि, जो उत्तम पुरुष की क्रिया 'होना' का रूप है, "मैं हूँ", अस्मि। यदि आप इन्हें विभाजित करें, तो ये तीनों शब्द: अहम्, ब्रह्म, और अस्मि, भगवान के नाम हैं। और, यही वह अर्थ है जो मैंने शुरुआत में कहा था, कि सभी शब्द परमेश्वर की महिमा करते हैं।
तो, अहम् का अर्थ है मैं। लेकिन, यदि आप इसे तोड़ें, तो इसका अर्थ है अहाय। यदि आप इसे व्युत्पत्ति के अनुसार तोड़ते हैं, तो इसका अर्थ है कुछ ऐसा जिसे अस्वीकार नहीं किया जा सकता, जिसे छोड़ा नहीं जा सकता। इसलिए, भगवान को अहम् के रूप में जाना जाता है। वे वे हैं जिनकी हम उपेक्षा नहीं कर सकते। वे हमारी आत्मा के भी आत्मा हैं। भले ही आप नास्तिक बन जाएँ, आप भगवान को स्वीकार करने से इनकार कर दें, आप वास्तव में उनके बिना अस्तित्व में नहीं रह सकते, आप उनके बिना कार्य नहीं कर सकते। उनकी उपेक्षा करने का कोई तरीका नहीं है। इसलिए, उन्हें अहम् के रूप में जाना जाता है।
और अस्मि, जिसका अर्थ है "मैं हूँ", का अर्थ यह भी है कि वह भगवान का एक नाम है, क्योंकि वे हर चीज़ के अस्तित्व की माप हैं। अस् का अर्थ है अस्तित्व, और मि का अर्थ है माप, या वे ही समस्त अस्तित्व की नींव हैं। इसलिए, उन्हें अस्मि के रूप में जाना जाता है।
और, यह विचार, अहम्, कि "मैं हूँ" भगवान का एक नाम है। यदि आप देखें, तो यह ओल्ड टेस्टामेंट में भी आता है। मूसा ने भगवान से पूछा, "आपका नाम क्या है? जब इसराइल के लोग मुझसे पूछेंगे कि आपका नाम क्या है, तो मैं उनसे क्या कहूँ?" तब उन्होंने कहा, भगवान ने मूसा से कहा, "मैं जो हूँ सो हूँ। यह मेरा नाम है। मैं जो हूँ सो हूँ।"
और, ज़ेंड-अवेस्ता में भी यही बात है, जो पारसी परंपरा का ग्रंथ है। यह वास्तव में बहुत पुराना है। यह ओल्ड टेस्टामेंट से भी पुराना है। यह संस्कृत से बहुत मिलता-जुलता है, ज़ेंड-अवेस्ता की भाषा बहुत-बहुत समान है। उदाहरण के लिए, ज़ेंड-अवेस्ता में अस्मि शब्द, "होना, मैं हूँ", अह्मि, अह्मि है। वे बस 's' को 'h' में बदल देते हैं। अह्मि। तो, यह संस्कृत से बहुत मिलता-जुलता है। और वहाँ, यह भी कहा गया है कि जरथुस्त्र, जो मूल रूप से उनके ऋषि या उनके पैगंबर थे, उन्होंने भगवान से कहा, "मुझे बताओ, हे पवित्र अहुरा मज़्दा, वह नाम जो आपका सबसे बड़ा, सबसे अच्छा, सबसे सुंदर है, और जो प्रार्थना के लिए सबसे प्रभावी है।" अहुरा मज़्दा ने उत्तर दिया, अहुरा मज़्दा उनके देवता का नाम है, "मेरा पहला नाम अह्मि, अह्मि है, जो कि अस्मि है। और मेरा बीसवाँ नाम अह्मि यद् अह्मि मज़्दा है। मैं जो हूँ सो हूँ।"
तो, यह केवल यह दिखाने के लिए है कि यह विचार, यो साव् असौ पुरुषः सो हम् अस्मि, अहम् अस्मि, यह ईशोपनिषद से है। अहम् अस्मि भगवान का नाम है। यह केवल कोई ऐसी चीज़ नहीं है जो बहुत, कैसे कहें, अस्पष्ट हो। यह अन्य परंपराओं में भी है, पश्चिमी परंपरा के बहुत पुराने ग्रंथों में भी, कि यह भगवान का एक रहस्यमयी, जैसे कि गुप्त नाम है।
तो, यह शास्त्रों को गहरे अर्थ में समझने का एक तरीका है, कि हम केवल सतही अर्थ नहीं देखते, हम यह भी देखते हैं कि भगवान की वास्तव में हर जगह महिमा गाई गई है। यहाँ तक कि जब ऐसा लगता है कि, ओहो, यहाँ अग्नि की सर्वोच्च देवता के रूप में स्तुति की जा रही है, पुरोहितम् के रूप में, जो कई तरीकों से महिमामंडित हैं। लेकिन, हमें यह समझना चाहिए कि ये सभी शब्द परमेश्वर की महिमा कर रहे हैं।
हाँ।
तो, हमारे पास 10 मिनट हैं, यदि किसी का कोई प्रश्न या टिप्पणी हो। हाँ, माताजी।
महिला श्रोता: धन्यवाद, यह बहुत दिलचस्प था। आपने शास्त्र की व्याख्या की इस गलत धारणा के बारे में बात की, और यह कि व्याख्या समझना इस बुनियादी सिद्धांत के रूप में आवश्यक है। लेकिन, हमें अपने त्रुटिपूर्ण विचारों, मूल्यों और मतों को इसमें डालने से भी बचना चाहिए। लेकिन, मैं सोच रही थी, क्योंकि मन इतना शक्तिशाली है कि कभी-कभी यह वही सुनता है जो सुनना चाहता है, और उन्हीं चीजों की व्याख्याएँ बना लेता है जिन्हें आप पहले से ही आधा-अधूरा समझ चुके हैं।
वक्ता: हाँ, तो एक बात यह है कि हमें यह देखने के लिए ईमानदार होना होगा, जैसे कि चाहना, हमारा यह उद्देश्य होना चाहिए कि हम पाठ के अर्थ को समझना चाहते हैं, न कि कुछ और। और फिर, हमें हर चीज़ को देखना होगा, जैसे, हमें बयानों को अलग-थलग करके नहीं देखना चाहिए। लेकिन, अधिक व्यावहारिक बात यह है कि किसी ऐसे व्यक्ति से मार्गदर्शन लें जिसके पास पूरी तस्वीर हो। और, वे मूल रूप से आचार्य हैं। उनके पास पूरी तस्वीर है। इसलिए, और यदि आप प्रभुपाद के तात्पर्यों को देखें, तो कई बार वे श्लोक की व्याख्या करते हैं। आप इससे बच नहीं सकते। जैसे, कभी-कभी लोग भगवद्गीता में प्रभुपाद की आलोचना करते हैं कि वे अपने विचार लेकर आए। लेकिन, हर किसी के अपने विचार नहीं होते, मेरा मतलब है कि उन्हें श्लोक की व्याख्या करनी होती है, और उन्हें ऐसा करना पड़ता है क्योंकि यदि आपके पास पूरी तस्वीर है, तो आपको इसे समझने योग्य बनाने के लिए, मूल रूप से अभीष्ट अर्थ को बाहर लाने के लिए कभी-कभी चीजें जोड़नी पड़ती हैं। तो, यह व्यावहारिक उत्तर है। हमें किसी ऐसे व्यक्ति की शरण लेनी होगी जो जानता हो।
और, तीसरी बात, यदि कोई शास्त्र की गहराई में जाना चाहता है, तो वैदिक परंपरा में व्याख्या का एक विज्ञान है। एक विज्ञान है। यह केवल हर किसी की मनमर्जी पर निर्भर नहीं है कि वे व्याख्या करें। व्याख्या करने के बहुत स्पष्ट सिद्धांत समझाए गए हैं। तो, कोई उन्हें भी देख सकता है। बेशक, यह एक पूरा विज्ञान है और यदि आप इसका पूरा अध्ययन करना चाहते हैं तो इसमें कई साल लगते हैं। लेकिन, यदि कोई शास्त्र की गहराई में जाना चाहता है, तो यह उपलब्ध है। मनगढ़ंत व्याख्याओं के बजाय, अनुसरण करने के लिए एक वैज्ञानिक वैदिक व्याख्या प्रणाली है।
कुछ और? हाँ।
पुरुष श्रोता: आपने वेदों के बारे में बात की कि यदि हम उनका विश्लेषण करें तो वे हमेशा महिमा करते हैं, सही? तो, जब कृष्ण गीता के दूसरे अध्याय में कहते हैं कि वेदों के ये पुष्पित शब्द, और यह भी कि वेदास् त्रैगुण्य-विषया वेदा, जैसे कि वे मुख्य रूप से प्रकृति के तीन गुणों से निपटते हैं। तो, क्या वे इस सतही समझ के बारे में बात कर रहे हैं, या क्या है?
वक्ता: हाँ, बिल्कुल, हाँ, बिल्कुल, वे इस बारे में बात कर रहे हैं जब आप, हाँ, जब आप परा-विद्या को नहीं देखते हैं, मूल रूप से, वह सर्वोच्च विज्ञान, भगवान के बारे में विज्ञान। जब आप उसे नहीं देखते हैं, और आप पुष्पित शब्दों से आकर्षित होते हैं, मूल रूप से कि, ओहो, आप स्वर्ग जाएँगे। लेकिन, वहाँ एक गहरा अर्थ है, और यदि आप उसे नहीं देखते हैं, तो वे उसी की आलोचना करते हैं। तो, भागवतम् में, इस त्रैगुण्य-विषया वेदा का अर्थ है कि वेदों का विषय त्रिगुण, तीन गुण हैं। लेकिन, यदि आप श्रीमद्भागवतम् में जाएँ, तो यह कहता है, वेदा ब्रह्मात्मक-विषया। वेदा ब्रह्मात्मक-विषया, हाँ, कि वेदों का विषय भगवान हैं। भागवतम् में यही कहा गया है। तो, हमें फिर से, यहाँ दो विरोधाभासी बयानों की तरह है जो अलग-अलग बातें कहते हैं। फिर हमें किसी तरह इनमें सामंजस्य स्थापित करना होगा। और, कृष्ण जो कह रहे हैं जब वे कहते हैं त्रैगुण्य-विषया वेदा, कि वेद तीन गुणों के बारे में बात करते हैं, तो इसका मतलब सतही स्तर पर है, और जो व्यक्ति उस सतही अर्थ से आकर्षित हो जाता है, वह मूल रूप से भ्रमित हो जाता है, और वह भगवान की प्राप्ति के बजाय स्वर्ग के पुरस्कार की अधिक परवाह करता है। आप पढ़ सकते हैं, यदि आप इन श्लोकों पर मध्वाचार्य की टिप्पणी पढ़ें, तो वे यही कहते हैं, कि यह सतही स्तर पर है।
क्योंकि यदि आप निरुक्त को देखें, जो कि व्युत्पत्ति का विज्ञान है, यह व्युत्पत्ति का एक बहुत पुराना, प्राचीन वैदिक विज्ञान है, तो आप वहाँ देखेंगे कि वे विभिन्न स्तरों पर वेदों के विभिन्न अर्थों के बारे में बात करते हैं। एक ādhyātmika अर्थ है, एक adhiyājñika अर्थ है, वह अर्थ जो यज्ञ से संबंधित है, और फिर एक adhidevika अर्थ है, जो देवताओं से संबंधित है। और, प्रत्येक कथन की इन तीनों स्तरों पर व्याख्या की जा सकती है। तो, ऋग्वेद में, मध्वाचार्य ने पहले 40 सूक्तों की व्याख्या दी है। और वहाँ, वे एक श्लोक के सभी विभिन्न प्रकार के अर्थ समझाते हैं। एक अर्थ में, यह देवताओं के बारे में बात कर सकता है, यज्ञ के अर्थ में, ताकि हम उस देवता की पूजा करें इत्यादि। क्योंकि देवता भी वास्तविक हैं, जैसे वे भी वहाँ हैं। लेकिन, दूसरा अर्थ adhyātma अर्थ है, जिसका अर्थ है कि कोई रहस्यमयी अर्थ है, जैसे योगिक अर्थ, कि अग्नि हमारे भीतर किसी चीज़ को दर्शा सकती है। और, वहाँ एक jñāna-yajña है, कृष्ण भगवद्गीता में उस jñāna-yajña के बारे में बात करते हैं, जो एक ऐसा यज्ञ है जो मन के भीतर होता है, जहाँ व्यक्ति नियंत्रित मन की अग्नि में इंद्रिय विषयों की आहुति देता है, कुछ इस तरह। तो, इस तरह के अर्थ भी वहाँ हैं, उसी श्लोक का एक ādhyātmika अर्थ हो सकता है। और फिर, वह अर्थ है जिसे परम-मुख्य-वृत्ति कहा जाता है, जहाँ सब कुछ भगवान की महिमा करता है, यदि आप व्युत्पत्ति संबंधी अर्थ लेते हैं। तो, यह केवल इतना कहना बहुत सरल हो सकता है कि, ओहो, सभी वेद केवल परमेश्वर की ही महिमा करते हैं। ऐसा नहीं है, क्योंकि अर्थ के विभिन्न स्तर हैं। और, यदि आप केवल सतही अर्थ देखते हैं, तो कृष्ण ने इसकी आलोचना की है कि आप इस पुष्पित भाषा से भ्रमित हो जाते हैं।
हाँ, प्रभु।
पुरुष श्रोता: आपने इस वासुदेवः सर्वम् इति के बारे में बात की, कि कृष्ण ही सब कुछ हैं, और आप सब कुछ हैं क्योंकि आप हर चीज़ में प्रवेश करते हैं। क्या यह भी ऐसा होगा कि, कृष्ण ही सब कुछ हैं, उनके पास सब कुछ है, उनके पास सर्वोत्कृष्ट रूप से सब कुछ है, और... क्या ऐसा नहीं हो सकता?
वक्ता: कौन से श्लोक?
पुरुष श्रोता: गीता का 11वाँ अध्याय।
वक्ता: मैं कह नहीं सकता, हाँ। मैंने सोचा कि एक व्याख्यान था जिसे मैं इस विषय पर सुन रहा था। और, उन्होंने सबके साथ एक बहुत ही मजेदार प्रयोग किया। उन्होंने... क्या वे राधिका रमण प्रभु हैं? उन्होंने सभी को संतरे बांटे, सभी को संतरे मिले, और उन्होंने कहा, "तो, अब सब लोग संतरे की तरफ इशारा करें।" तो, सब लोग संतरे की तरफ इशारा कर रहे थे। और फिर, उन्होंने कहा, "अब, संतरे को छीलें और छिलके को वहाँ रख दें और फिर संतरे को वहाँ, और फिर संतरे की तरफ इशारा करें।" सबने संतरे की तरफ इशारा किया। तो, केवल कुछ सेकंड पहले, उन्होंने संतरे की तरफ इशारा किया था जब छिलका वहाँ था, और फिर यह मूल रूप से उसमें शामिल है। वे कह रहे थे कि, उस अर्थ में, जब तक ऊर्जा कृष्ण की एक विशेषता है, जब तक हम कृष्ण की एक विशेषता हैं, उस अर्थ में, हम उनके साथ एक हैं, ठीक वैसे ही जैसे सूर्य की रोशनी सूर्य ही है। लेकिन फिर, यदि आप इसे अलग करते हैं और इसका विश्लेषण करते हैं, तो हम उनसे भिन्न भी हैं, जो मुझे समझाने का एक बहुत ही मजेदार तरीका लगा। हाँ। तो, जब यह छिला नहीं होता है, आप जानते हैं, आप इशारा करते हैं... तो, आपका मतलब है जब हम भगवान से जुड़े होते हैं?
पुरुष श्रोता: नहीं, इस अर्थ में कि हम, जब हम उनके हैं, तो हम उनकी ऊर्जा हैं। तो, उस अर्थ में, हम उनके साथ एक हैं, ठीक वैसे ही जैसे सूर्य की रोशनी सूर्य ही है। लेकिन फिर, यदि आप इसे अलग करते हैं और इसका विश्लेषण करते हैं, तो हम भिन्न भी हैं।
वक्ता: हाँ, यह एक अच्छा उदाहरण है। मकड़ी और उसके जाले का एक और उदाहरण अक्सर दिया जाता है। क्योंकि मकड़ी में उसका जाला भी शामिल होता है। जैसे, यह उसके अपने ही शरीर से आता है। यह उसकी लार के अलावा और कुछ नहीं है, मुझे लगता है, जिससे वे जाला बनाते हैं। तो, हम यह नहीं कह सकते कि जाला मकड़ी से अलग है, क्योंकि यह उसके अपने ही शरीर से उत्पन्न हुआ है। लेकिन फिर, यह अलग भी है, क्योंकि वह जाला बना सकता है, और वह वहाँ से जा सकता है, और वह वापस आ सकता, और वह उससे अलग है। तो, उसी तरह, भगवान अपनी śakti के समान भी हैं और उससे भिन्न भी हैं, इस तरह से। ठीक है, मुझे लगता है कि हमें यहाँ समाप्त करना चाहिए।
श्रीमद्-भागवतं की जय! श्रील प्रभुपाद की जय! गौर् प्रेमनन्दे, हरि हरिबोल् एकत्रित सभी भक्तों की जय हो। धन्यवाद।