Det är en mycket svår väg. Den kräver så, så mycket möda. Och ändå, när man når denna opersonliga befrielse, denna typ av fullkomlighet, så faller man förr eller eller senare ner eftersom man försummar Herrens lotusfötter. Så man kan inte stanna kvar där. Det är ingen permanent ställning. Det är ingen stabil plattform eftersom man blir, som vi talade om för inte så länge sedan när vi diskuterade, uttråkad och ensam. För det ligger inte i själens natur att bara sväva i Brahman. Vi behöver kärleksfulla relationer, vi behöver engagera oss i Herrens tjänst. Det är vår natur.
Själen är evigt aktiv, säger Prabhupāda. Och om den saknar aktiviteter, andliga aktiviteter, kommer den att attraheras av materiella aktiviteter. Och på så sätt kommer själen att falla ner till och med från denna underbara brahmānanda-situation. Eller jag vet inte om den är så underbar, men jämfört med materiella lidanden är den väldigt underbar.
Ja, så det är māyās sista snara att bli attraherad av denna opersonliga väg och denna opersonliga befrielse. Och varför är den så attraktiv, kan vi fråga oss? Jag menar, Kṛṣṇa är all-attraktiv. Goloka Vṛndāvana, den andliga världen, när vi läser om den i Kṛṣṇaboken, är den så underbar. Den är så superattraktiv för de hängivna. Men faktum är att för en betingad själ är detta alternativ att bli ett med Herren mer attraktivt, för när allt kommer omkring kom vi till denna materiella värld för att vi önskar att vara... icchā-dveṣa-samutthena. Mukunda Prabhu citerade denna vers igår från Bhagavad-gītā. Orsaken, anledningen till att vi kommer hit är icchā och dveṣa. Icchā betyder önskan. Vi önskar att vara som Kṛṣṇa, vi önskar att njuta som Gud. Och dveṣa, vi bär på ett visst hat eller en viss avundsjuka mot Gud, så att vi faktiskt vill vara i den ställningen som den Högste.
Och därför är det förstås så, att om en andlig filosofi säger till oss att målet faktiskt är att bli Gud, så är det precis vad vi ville när vi kom hit. Vi ville vara Gud, så naturligtvis är det väldigt attraktivt, och dessutom slipper vi underordna oss någon. Vi är faktiskt Gud. Vi måste bara bli fria från illusionen och inse att vi är Gud. Medan bhaktis väg säger att vi måste överlämna oss till Kṛṣṇa, underordna oss och bli tjänare. Så detta är en mycket bitter sanning för den betingade själen. Vi tycker inte om idén att överlämna oss till någon. Vi tycker inte om detta underordnande eller att tjäna någon, eftersom vi bär på denna förorening, denna orena önskan att vilja vara den Högste. Så det är inte konstigt att detta är den mest populära filosofin i världen.
Och den är så genomträngande, māyāvāda-filosofin. Det beskrivs i Prabhupādas praṇāma-mantra:
namas te sārasvate deve gaura-vāṇī-pracāriṇe
nirviśeṣa-śūnyavādi-pāścātya-deśa-tāriṇe
Prabhupāda kom för att befria världen, den västerländska världen, som är fylld av opersonlighet, nirviśeṣa, och śūnyavāda, opersonlighetstänkande.
Och Prabhupāda predikar naturligtvis väldigt, väldigt starkt mot denna māyāvāda-filosofi på så många ställen i sina böcker och i så många föreläsningar. Han håller hela tiden på... och det beskrivs i Prabhupāda-līlāmṛta att lärjungarna i början undrade varför Prabhupāda alltid talade om dessa māyāvādīs. Vilka är de egentligen? De måste vara någon sekt i Indien. Men sedan insåg de vid ett tillfälle att det är vi som är dessa māyāvādīs, det är vi som är opersonlighetsförespråkarna, eftersom vi alla är så förorenade av denna typ av filosofi. Den sitter så djupt i oss här i västvärlden.
Herre Caitanya ville också, han tog faktiskt sannyāsa för att befria alla dessa mest fallna människor som på det materiella planet faktiskt är ganska avancerade och sofistikerade människor, mycket lärda, ofta vedāntister och liknande, men de har denna felaktiga filosofi. Och de är de svåraste att predika för eftersom de tror att de redan är befriade, att de är Gud. Det är mycket lättare att närma sig en vanlig materialist och övertyga dem om Kṛṣṇa-medvetenhet, men den här sortens människor är de svåraste att övertyga eftersom de redan tror att de har koll på allt, de behöver ingenting, de är fullkomliga. Så Herre Caitanya tog faktiskt sannyāsa även för att befria dessa olycksaliga personligheter, som opersonlighetsförespråkare, stolta smārta-brāhmaṇa-skriftlärda och liknande.
Det beskrivs i Caitanya-caritāmṛta hur det kom sig att Han tog sannyāsa, att en dag satt Herre Caitanya hemma och var i en mycket speciell stämning, och Han sjöng gopīernas namn. Han var i en speciell stämning och sjöng, gopī, gopī, gopī, gopī.... Och då kom en student, någon sorts, ja, en student kom dit. Han var som en icke-troende, en slags smārta-brāhmaṇa-person. Han kom och hörde Herre Caitanya sjunga, gopī, gopī, gopī.... Så då sade han till Herre Caitanya: "Varför sjunger du gopī, gopī, gopī? Du borde sjunga Hare Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, det sägs i śāstras att Kṛṣṇas namn är mycket lyckobringande. Du borde sjunga Hare Kṛṣṇa." Han kunde inte förstå Herre Caitanyas stämning.
Så då blev Herre Caitanya mycket arg. Och nu var Han i gopīernas stämning, så precis som det finns den här historien om hur Śrīmatī Rādhārāṇī, när Uddhava kom till Vṛndāvana, det finns ett kapitel som kallas, jag tror, Bhramara-gītā, Humlans sång. Så då var hon i en mycket speciell stämning, och en humla kom till Śrīmatī Rādhārāṇī, och då började hon tala till denna humla och började kritisera Kṛṣṇa i kärleksextas. Faktum är att det är ett symptom på mycket hög kärleksextas till Kṛṣṇa, som dock skenbart verkade som att hon kritiserade Kṛṣṇa på alla möjliga sätt när hon talade till denna humla.
Så Herre Caitanya var i samma stämning, och när Han hörde den här pojken tala om Kṛṣṇa, sade Han: "Åh, vem är denne Kṛṣṇa?" och Han började kritisera Kṛṣṇa, "denne usling Kṛṣṇa." Och sedan tog Han upp en käpp och började jaga denne brāhmaṇa som hade nämnt Kṛṣṇas namn. Så denne brāhmaṇa bara sprang iväg och Herre Caitanya sprang efter honom.
Och sedan gick denne brāhmaṇa-pojke till en plats där så många studenter samlades, hundratals studenter, och berättade om denna händelse. Han var helt chockerad, och han berättade för dem hur Herre Caitanya hade jagat honom med en käpp när han försökte rätta Honom. Och då blev alla de andra studenterna mycket upprörda eftersom de inte hade någon förståelse för vem Herre Caitanya är och vad detta var för en extas som Han upplevde. Så de började alla kritisera Herre Caitanya. Och det blev, det bara spred sig och spred sig, alla dessa lärda brāhmaṇas började kritisera Herre Caitanya väldigt hårt.
Och när Herre Caitanya fick höra om det blev Han mycket, mycket ledsen och tänkte: "Jag inkarnerade i denna värld för att rädda alla, för att befria alla fallna betingade själar, maso nu har precis motsatsen hänt. Nu kritiserar alla Mig." Så då tänkte Han: "Hur kan jag motverka detta?" Och då kom Han fram till denna slutsats, att "Om de bugar sig för Mig, då kommer deras förseelse att motverkas. Så om jag tar sannyāsa, då kommer alla att respektera Mig som en sannyāsī, och då kommer de att buga sig för Mig, och på så sätt kommer de att bli befriade. De kommer att göra framsteg." Så det var så Han kom fram till den slutsatsen, och Han gav upp Sin mycket vackra unga hustru, Han gav upp allt. Han hade ett underbart gṛhastha-liv, men Han gav upp alltihop för att rädda de mest fallna, eländiga betingade själarna.
Ja, så det var egentligen bara ett sidospår, men det är en fin berättelse om hur Herre Caitanya tog sannyāsa. Så här påpekar Prabhupāda att hängiven tjänst, om man vill bli fri från denna materiella förorening, från māyās klor, måste vara ren hängiven tjänst, och inte, som han säger här, viddha-bhakti som betyder förorenad, när det finns alla möjliga materiella motiv, för det kommer inte att ge oss mukti. Utan ren hängiven tjänst, parā bhakti.
Och detta var vad Kardama Muni ägnade sig åt. Han ägnade sig åt transcendental ren hängiven tjänst, och på så sätt blev Han befriad. Så vad är ren hängiven tjänst? Det definieras av Śrīla Rūpa Gosvāmī i Bhakti-rasāmṛta-sindhu:
anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
Så, ren hängiven tjänst, anyābhilāṣitā-śūnyam, måste vara fri från alla andra motiv. Abhilāṣ betyder önskan, och anyābhilāṣitā betyder motivation. Så det betyder att vi fortfarande kan ha materiella önskningar – alla har det i denna materiella värld, vi önskar oss olika saker – men vi måste vara fria från motivationen att vinna något genom att utföra hängiven tjänst, som respekt eller ära eller pengar eller vad det än kan vara. Sådana motiv får inte finnas där. Vi får bara önska att behaga Kṛṣṇa. Och den måste också vara fri från jñāna och karma, täckelsen av fruktskapande aktiviteter och mentala spekulationer, och den måste vara gynnsam, ānukūlyena, enbart för att behaga den Högste Herren.
Så det är parā bhakti, och vi är rūpānugas, så vi följer – detta är vad Rūpa Gosvāmī har gett oss – vi följer denna väg av ren hängiven tjänst. We kan ha alla möjliga önskningar i våra hjärtan och så vidare, men vår huvudsakliga önskan, för att det ska vara ren hängiven tjänst, måste vara en önskan om att bara behaga Kṛṣṇa och att ge upp alla andra slags motiv och önskningar.
Och även i Bhāgavatam:
sa vai puṁsāṁ paro dharmo
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yayātmā suprasīdati
Så där beskrivs det också att ren hängiven tjänst, para dharma, är ahaitukī, den är fri från alla andra motiv, fri från alla motiv, och apratihatā, den är oavbruten. Så den upphör aldrig.
Det betyder att vi på något sätt alltid borde vara i en stämning av att tjäna Kṛṣṇa. Det är inte så att vi till exempel bara gör lite sādhana på morgonen, reciterar 16 varv, gör lite pūjā på altaret, och sedan går vi hem och liksom tänker: "Åh, nu, nu kan jag koppla av." Som Prabhupāda en gång skämtade. Han reciterade sina 16 varv, lade sedan ner sin japa-påse och sade till Śrutakīrti, sin tjänare: "Åh, nu har jag avslutat mina 16 varv. Nu kan jag göra vad jag vill." Han liksom imiterade hur vi som betingade själar tenderar att tänka: "Okej, jag gör min sādhana, nu kan jag bara, du vet, koppla av och göra något som inte är Kṛṣṇa-medvetet, jag kan titta på en film eller vad som helst." Nej.
Ren hängiven tjänst är kontinuerlig, den upphör aldrig. Vi försöker alltid, vi borde alltid försöka engagera oss på ett eller annat sätt i Kṛṣṇas tjänst. Det behöver inte vara fysiskt hela tiden, den fysiska kroppen har sina begränsningar, men vi försöker alltid att på ett eller annat sätt absorbera sinnet i Kṛṣṇa. Så verklig hängiven tjänst är intern. Den är oberoende av yttre omständigheter.
Som en gång när Tribhuvanātha Prabhu satt i fängelse, de satte honom i fängelse i några dagar, och han satt i en cell. Tribhuvanātha är en mycket känd hängiven, han har lämnat denna värld, men han är som en av Englands mest kända predikanter, en Prabhupāda-lärjunge. Så han satt i den här cellen där han inte ens kunde sitta eller ligga, det var väldigt hemskt rent yttre. Men när han kom ut efter några dagar, på något sätt ordnade Kṛṣṇa så att han blev släppt, och då var han så lycksalig. Han sade: "Detta var de mest extatiska dagarna i mitt liv", eftersom han inte hade något annat, så han var bara helt absorberad. Han sjöng, sjöng, sjöng, sjöng oavbrutet förmodligen nästan dag och natt under dessa tre dagar eller något.
Så en ren hängiven kan man aldrig – man kan sätta honom i fängelse eller vad som helst, men hans hängivna tjänst kan aldrig stoppas, eftersom han i sinnet alltid tjänar Kṛṣṇa, även om han inte kan göra det yttre. Så den måste vara ahaitukī och apratihatā, den måste vara utan avbrott. Det är ren hängiven tjänst. Så vi kan sträva efter det, sträva efter – naturligtvis är vi inte på den plattformen, men vi strävar efter att på något sätt alltid vara engagerade i Kṛṣṇas tjänst, alltid minnas Kṛṣṇa och aldrig glömma Kṛṣṇa, det är kärnan.
Och Prabhupāda har gett oss så många sätt att engagera oss i hängiven tjänst, så vi kan alltid på ett eller annat sätt försöka vara engagerade. Ja.
Vilken vers i Bhagavad-gītā beskriver bäst en māyāvādī? Vilken vers kommer ni att tänka på? Māyāvāda-filosofin?
Annan talare: īśvaro 'ham ahaṁ bhogī...
Ja. Det är en bra. "Jag är njutaren, jag är kontrollanten, jag är Gud." Ja, det beskriver Kṛṣṇa i det sextonde kapitlet, den demoniska mentaliteten: "Jag är Gud, jag är īśvara." Kommer ni att tänka på någon annan vers om māyāvāda-mentalitet eller något om māyāvāda?
Vad sägs om den här?
avyaktaṁ vyaktim āpannaṁ
manyante mām abuddhayaḥ
paraṁ bhāvam ajānanto
mamāvyayam anuttamam
7.24: "Icke-intelligenta människor, som inte känner Mig fullkomligt, tror att Jag, Guds Högsta Personlighet, Kṛṣṇa, var opersonlig tidigare och nu har antagit denna personlighet. På grund av sin ringa kunskap känner de inte till Min högre natur, som är oförgänglig och högsta."
Så vad är en māyāvādī egentligen? Det är någon som tror att Kṛṣṇa... för det första, någon vars mål är att bli ett med Gud, målet är opersonlig befrielse, och de säger också jag att Kṛṣṇa, Kṛṣṇas form, Hans egenskaper, allt som är kopplat till Kṛṣṇa, bara är en skapelse av den yttre energin, av māyā. Därför följer de māyāvādas väg. De tror faktiskt att Kṛṣṇa är māyā. Att när Gud inkarnerar så antar Han en materiell form. Egentligen är Guds högsta form den opersonliga Brahman, men den opersonliga Brahman inkarnerar ibland och antar en materiell form. Så de tror att Kṛṣṇa bara är en materiell varelse. Så detta är māyāvādīs. Ja.
Annan talare: avajānanti māṁ mūḍhā...
Åh, ja. Det är... ja.
Annan talare: avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam / paraṁ bhāvam ajānanto mama bhūta-maheśvaram
Ja. Ja, det beskrivs i nästa vers, ja.
Och sedan, ja, det är en mycket intressant vers. avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam, att "Dårar hånar Mig." Så opersonlighetsförespråkarna, māyāvādīs, de hånar Kṛṣṇa för att de misslyckas med att se Hans transcendentala natur, och de säger som Prabhupāda sade, de säger: "Jag kan inte..." Vad var det Prabhupāda sade? "Jag har inga ben, jag har inga armar, jag har inga..." De säger faktiskt att Han är stum, jag har glömt bort det. Prabhupāda uttrycker det väldigt fint, att "Gud är stum, Han är halt, Han är..." på det här viset. Så de hånar Kṛṣṇa på det sättet. Och eftersom de hånar Kṛṣṇa blir de helt övertäckta och kan inte förstå Hans... Är detta nionde kapitlet, avajānanti māṁ mūḍhā? Jag tror det.
Annan talare: 9.11.
9.11. Tack.
9.11, ja. Och i nästa vers beskrivs resultatet av denna typ av mentalitet: "De som på så sätt är förvirrade attraheras av demoniska och ateistiska åsikter." Så de blir helt vilseledda och de blir ateistiska, eftersom det är så kränkande att tänka att Kṛṣṇa är en vanlig människa.
Annan talare: moghāśā mogha-karmāṇo mogha-jñānā vicetasaḥ...
Ja, det är en bra... ja. "I detta förvirrade tillstånd blir deras hopp om befrielse, deras fruktskapande aktiviteter och deras odlande av kunskap helt omintetgjorda." Så detta är resultatet av att håna Kṛṣṇa och betrakta Honom som en vanlig mänsklig person. Man blir helt övertäckt och kan inte förstå någonting.
Så det är en mycket farlig filosofi, och det är därför Prabhupāda predikade så kraftfullt mot māyāvāda, och den är också, som hon säger, så genomträngande. Herre Caitanya sade också att: "Om man hör denna māyāvāda-filosofi blir man helt fördärvad." Jag tror att ni kan versen:
māyāvādi-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa
Annan talare: māyāvādi-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa
Ja. Så den är så kraftfull, den här filosofin. Den är mycket sofistikerad och det är väldigt lätt att man, om man hör den, väldigt lätt blir helt övertygad och förorenad av denna filosofi.
Så därför är vi mycket lyckosamma att Śrīla Prabhupāda är så skarp och så skicklig på att besegra denna māyāvāda-filosofi, och så underbart presenterar den absoluta sanningen, att vi är eviga tjänare: jīvera ‘svarūpa’ haya—kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’ / kṛṣṇera ‘taṭasthā-śakti’ ‘bhedābheda-prakāśa’. Detta är vår eviga konstitutionella ställning, att vara Kṛṣṇas eviga tjänare, och vi är taṭasthā-śakti, vilket betyder att vi är både samtidigt ett med Gud och olika Gud. Vi är ett i kvalitet, men kvantitativt är det en enorm skillnad och vi är evigt underordnade tjänare till Gud.
Och att inse detta är livets mål. Och detta är den mest lycksaliga ställningen, när vi förstår att vi är Kṛṣṇas tjänare och vi engagerar oss i Hans tjänst. Då blir vi helt lycksaliga och tillfredsställda. Och denna lycksalighet är helt enkelt helt ojämförbar med någon annan typ av lycksalighet, precis som jag tror att du sade för bara några veckor sedan att brahmānanda är som... materiell lycka är som en droppe, brahmānanda, befrielsens lycka, är som vattnet i ett hovavtryck från en kalv, men sedan är bhakti som oceanen av hängivenhet, av lycka, när vi tjänar Kṛṣṇa. Så det är vårt mål.
Jaya Śrīla Prabhupāda. Okej, då tror jag att jag stannar här och kanske finns det någon kommentar eller fråga eller diskussion.
Annan talare: Så hur kommer det sig att gopīerna är av den sekten... i den här filosofin?
Mhm.
Annan talare: Så det är så... attraktivt för den här filosofin också, att Kṛṣṇa Själv...
Om vi har, ja, bhakti är det mest kraftfulla. När man väl överlämnar sig till Kṛṣṇa, då kan man: daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā. Det är det enda sättet att övervinna māyā.
Och det bevisar alltså att bhakti är... har du, har du ett bättre svar? Jag vet inte.
Annan talare: Ja, hon säger "varför det är så attraktivt", men hon säger faktiskt... även Goloka, Kṛṣṇa, Kṛṣṇas lekar...
Ja.
Annan talare: Goloka Vrindavan är också väldigt attraktivt... men varför är den här andra saken så...
Ja, det är en bra poäng.
Annan talare: Māyāvāda är en behaglig sak... men den får dig inte att kapitulera.
Mhm.
Annan talare: Vi kan attrahera henne, så...
Ja.
Annan talare: Men det måste finnas bhakti... hängiven...
Mhm.
Annan talare: ...för att övervinna.
Mhm.
Tack. Det var ett bra svar. Genom en ren hängivens nåd.
Annan talare: Och de är en så... så sofistikerad filosofi. Så de som gillar att spekulera, de kan hålla på så här, och de kan... om man hör det blir man lätt övertygad.
Mhm.
Annan talare: Men att studera i åratal och åter åratal för att förstå, men i slutändan, i slutändan kan man inte förstå, eftersom det är motsägelsefullt.
Ja.
Annan talare: Det finns absolut ingenting där i slutändan.
Mhm.
Annan talare: Det är som ett...
Vad kallar man det?
Annan talare: Ja, luftslott. De bygger det med alla möjliga ord, men sedan i slutändan finns det ingenting där.
Mhm.
Annan talare: De säger att allt är Brahman, men sedan plockar de bort allt från Brahman. Så det finns ingenting där. Det finns inte ens kognition där, för de säger att kännaren, det kända och kunskapen, alla är samma sak. Så då kan det inte finnas någon varseblivning av någonting, det kan inte finnas någon kunskap. Så i, för Brahman, finns det bara tomhet.
Mhm.
Mycket deprimerande. Ja.
Ja, för de hängivna är det obegripligt. Det är så torrt och så oattraktivt för de hängivna, men som du säger, för människor som gillar att spekulera är det mycket attraktivt eftersom det ger mycket utrymme för den typen av...
Annan talare: Men vad som är viktigare är att det faktiskt inte finns mycket i śāstra, i Veda-skrifterna, som stöder det. De tar några få uttalanden...
Mhm.
Annan talare: ...tat tvam asi...
Mhm.
Annan talare: ...ahaṁ brahmāsmi... några få mahā-vākyas kallar de dem. Och utifrån det bygger de en filosofi. Och allt annat i Veda-skrifterna förkastar de och säger att det är en lägre sanning. Det är för...
Mhm.
Annan talare: ...i materiellt medvetande. Som talar om skillnaden mellan Gud och själ. Så de tar bara bort det mesta från Veda-skrifterna, de tar några få saker. Så vaiṣṇavorna är helt enkelt mycket mer trogna Veda-skrifterna och śāstras. De tar helheten.
Ja.
De försöker bara bortförklara det mesta av det och bara...
Annan talare: Ja.
Śaṅkarācāryas uppgift var att övertyga buddhisterna att bli trogna Veda-skrifterna, och buddhisterna var opersonlighetsförespråkare och ateister, så han var tvungen att göra den här sortens tolkning. Men sedan, i slutet av sitt liv, sade han:
bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ
bhaja govindaṁ mūḍha-mate
Och sedan finns det en rad till som jag inte kan på sanskrit, men allt betyder: "Åh, ni dårar och uslingar, ni mūḍhas, bara tillbed Govinda, tillbed Govinda, tillbed Govinda. Alla era konster, ordlekar, suffix och prefix och allt, det kommer inte att hjälpa er vid dödsögonblicket." Så han uppenbarade faktiskt sin sanna natur som en hängiven. Śaṅkarācārya sändes av Kṛṣṇa för ett speciellt syfte. Han var faktiskt Herre Śiva.
Så och han sade också nārāyaṇaḥ paro 'vyaktāt. Att Nārāyaṇa, Kṛṣṇa, är bortom denna materiella värld. Så grundaren av māyāvāda-filosofin är faktiskt en hängiven, och han säger att ja, det är i sista hand Kṛṣṇa som bör tillbedjas.
Annan talare: Och vi har också naturligt, vi har också en naturlig attraktion att tjäna Kṛṣṇa.
Mhm.
Annan talare: Och, och och vi har blivit liksom tvingade att tjäna i den här världen. Och vi har fått en dålig känsla eftersom vi i den här världen tjänar sinnena, vi tjänar sinnet. Och, och då är själen orörd. Vi har blivit så många gånger utnyttjade här genom att tjäna, tjäna, tjäna.
Mhm.
Ja, sant. Att tjäna våra sinnen och tjäna elaka herrar som människor som har utnyttjat oss, och ja, så det finns en dålig smak för tjänande. Så vi måste bota det genom att, ja, få den högre smaken.
Annan talare: Det finns ingen belöning.
Nej.
Annan talare: Så vi tänker: "Hur kan jag tjäna, varför ska jag tjäna, varför ska jag tjäna, Kṛṣṇa är också som en av dem, han vill att vi ska tjäna honom." Men det är en dålig känsla eftersom vi...
Okej.
Annan talare: Kan någon hjälpa mig, jag är så...
Ah.
Annan talare: Frågan är: "Prabhupāda kämpade särskilt mot nirviśeṣa och śūnyavāda, så att noggrant följa guru, sādhu och śāstra är det bästa sättet att skydda ens andliga liv. Svaret är ja."
Ja. Definitivt, om vi följer Prabhupāda, och om vi följer vår guru och śāstra, och vi gör som de säger, och vi engagerar oss i hängiven tjänst, då...