यह बहुत कठिन मार्ग है। इसमें बहुत, बहुत अधिक परिश्रम की आवश्यकता होती है। और फिर भी, जब आप इस निराकार मुक्ति, इस प्रकार की सिद्धि तक पहुँच जाते हैं, तब भी आप एक बिंदु पर नीचे गिर जाते हैं क्योंकि आप भगवान के चरण कमलों की उपेक्षा कर रहे होते हैं। इसलिए आप वहाँ नहीं रह सकते। यह कोई स्थायी स्थिति नहीं है। यह कोई स्थिर मंच नहीं है क्योंकि, जैसा कि हमने कुछ समय पहले ही चर्चा की थी, आप ऊब जाते हैं और आप अकेलापन महसूस करने लगते हैं। क्योंकि केवल ब्रह्म में तैरते रहना आत्मा का स्वभाव नहीं है। हमें प्रेमपूर्ण संबंधों की आवश्यकता है, हमें भगवान की सेवा में व्यस्त रहने की आवश्यकता है। यही हमारा स्वभाव है।
प्रभुपाद कहते हैं कि आत्मा शाश्वत रूप से सक्रिय है। और यदि इसमें गतिविधियों, आध्यात्मिक गतिविधियों की कमी होगी, तो यह भौतिक गतिविधियों की ओर आकर्षित होगी। और इस प्रकार, आत्मा इस अद्भुत ब्रह्मानंद की स्थिति से भी नीचे गिर जाएगी। या मुझे नहीं पता कि यह इतनी अद्भुत है भी या नहीं, लेकिन भौतिक कष्टों की तुलना में, यह बहुत अद्भुत है।
हाँ, तो इस निराकार मार्ग और इस निराकार मुक्ति के प्रति आकर्षित होना माया का अंतिम जाल है। और हम पूछ सकते हैं कि यह इतना आकर्षक क्यों है? मेरा मतलब है, कृष्ण सर्व-आकर्षक हैं। गोलोक वृन्दावन, आध्यात्मिक जगत, जब हम इसके बारे में कृष्ण बुक में पढ़ते हैं, तो यह बहुत अद्भुत है। यह भक्तों के लिए अत्यंत आकर्षक है। लेकिन वास्तव में, एक बद्ध जीव के लिए, भगवान के साथ एक होने का यह विकल्प अधिक आकर्षक है क्योंकि, आखिरकार, हम इस भौतिक जगत में इसलिए आए क्योंकि हमारी इच्छा थी... इच्छा-द्वेष-समुत्थेन। मुकुंद प्रभु कल भगवद-गीता के इस श्लोक को उद्धृत कर रहे थे। हमारे यहाँ आने का कारण इच्छा और द्वेष है। इच्छा का अर्थ है चाह। हम कृष्ण की तरह बनना चाहते हैं, हम भगवान की तरह आनंद लेना चाहते हैं। और द्वेष, हमारे मन में भगवान के प्रति कुछ घृणा या कुछ ईर्ष्या होती है, कि हम वास्तव में परमेश्वर के रूप में उस स्थान पर होना चाहते हैं।
और इसलिए, निश्चित रूप से, यदि कोई आध्यात्मिक दर्शन हमें बताता है कि वास्तव में लक्ष्य भगवान बनना है, तो जब हम यहाँ आए थे तो हम यही तो चाहते थे। हम भगवान बनना चाहते थे, इसलिए निश्चित रूप से, यह बहुत आकर्षक है और यह भी कि हमें किसी के अधीन नहीं होना पड़ेगा। हम वास्तव में भगवान हैं। हमें बस भ्रम से मुक्त होना है और यह महसूस करना है कि हम भगवान हैं। जबकि भक्ति का मार्ग कहता है कि हमें कृष्ण के शरणागत होना होगा, उनके अधीन होना होगा और सेवक बनना होगा। तो बद्ध जीव के लिए यह बहुत कड़वा सच है। हमें किसी के सामने आत्मसमर्पण करने की यह धारणा पसंद नहीं है। हमें यह अधीनता या किसी की सेवा करना पसंद नहीं है क्योंकि हमारे भीतर यह दूषितता है, परमेश्वर बनने की यह अशुद्ध इच्छा है। इसलिए इसमें कोई आश्चर्य नहीं है कि यह दुनिया का सबसे लोकप्रिय दर्शन है।
और यह मायावाद दर्शन इतना सर्वव्यापी है। प्रभुपाद के प्रणाम मंत्र में इसका वर्णन है:
नमस् ते सारस्वते देवे गौर-वाणी-प्रचारिणे
निर्विशेष-शून्यवादि-पाश्चात्य-देश-तारिणे
प्रभुपाद इस संसार, विशेषकर पाश्चात्य जगत का उद्धार करने आए थे, जो निर्विशेष और शून्यवाद यानी निराकारवाद से भरा हुआ है।
और प्रभुपाद निश्चित रूप से अपनी पुस्तकों में कई स्थानों पर और कई प्रवचनों में इस मायावाद दर्शन के खिलाफ बहुत ही दृढ़ता से प्रचार कर रहे हैं। वे हर समय... और प्रभुपाद-लीलामृत में वर्णन है कि शुरू-शुरू में एक समय शिष्य सोच रहे थे कि प्रभुपाद हमेशा इन मायावादियों के बारे में क्यों बोलते रहते हैं। वास्तव में वे हैं कौन? वे भारत में कोई संप्रदाय होंगे। लेकिन फिर एक समय उन्हें एहसास हुआ कि हम ही वे मायावादी हैं, हम ही निराकारवादी हैं, क्योंकि हम सभी इस प्रकार के दर्शन से बहुत दूषित हैं। पाश्चात्य जगत में यह हमारे भीतर बहुत गहराई तक समाया हुआ है।
चैतन्य महाप्रभु भी, वे वास्तव में इन सभी अत्यंत पतित लोगों का उद्धार करने के लिए संन्यास लेना चाहते थे, जो वास्तव में भौतिक स्तर पर बहुत उन्नत और सभ्य लोग हैं, बहुत विद्वान हैं, अक्सर वेदांती आदि हैं, लेकिन उनका यह दर्शन गलत है। और उन्हें उपदेश देना सबसे कठिन है क्योंकि वे सोचते हैं कि वे पहले से ही मुक्त हैं, वे भगवान हैं। किसी साधारण भौतिकतावादी के पास जाना और उसे कृष्ण चेतना के बारे में समझाना कहीं अधिक आसान है, लेकिन इस तरह के लोगों को समझाना सबसे कठिन है क्योंकि वे पहले से ही सोचते हैं कि उनके पास सब कुछ है, उन्हें किसी चीज़ की आवश्यकता नहीं है, वे पूर्ण हैं। इसलिए चैतन्य महाप्रभु ने वास्तव में इन अभागे व्यक्तियों, जैसे निराकारवादियों, अहंकारी स्मार्त-ब्राह्मण विद्वानों आदि का उद्धार करने के लिए भी संन्यास लिया था।
चैतन्य-चरितामृत में वर्णन है कि उन्होंने संन्यास कैसे लिया, कि एक दिन चैतन्य महाप्रभु घर पर बैठे थे और वे एक बहुत ही विशेष भाव में थे, और वे गोपियों के नामों का जप कर रहे थे। वे एक विशेष भाव में थे, और वे जप कर रहे थे, 'गोपी, गोपी, गोपी, गोपी...' और तभी एक छात्र, एक प्रकार का अविश्वासी, स्मार्त-ब्राह्मण जैसा व्यक्ति वहाँ आया। उसने आकर चैतन्य महाप्रभु को 'गोपी, गोपी, गोपी...' जप करते सुना। तो उसने चैतन्य महाप्रभु से कहा, 'आप गोपी, गोपी, गोपी क्यों जप कर रहे हैं? आपको हरे कृष्ण का जप करना चाहिए। कृष्ण, शास्त्रों में कहा गया है कि कृष्ण का नाम बहुत शुभ है। आपको हरे कृष्ण का जप करना चाहिए।' वह चैतन्य महाप्रभु के भाव को नहीं समझ सका।
तो चैतन्य महाप्रभु बहुत क्रोधित हो गए। और अब वे गोपियों के भाव में थे, जैसे कि एक कहानी है कि जब उद्धव वृन्दावन आए थे, तो श्रीमती राधारानी... वहाँ एक अध्याय है जिसका नाम शायद भ्रमर-गीत यानी भौंरे का गीत है। तो वे एक बहुत ही विशेष भाव में थीं, और एक भौंरा श्रीमती राधारानी के पास आया, और फिर उन्होंने उस भौंरे से बात करना शुरू कर दिया और प्रेम के परमानंद में कृष्ण की आलोचना करने लगीं। वास्तव में, यह कृष्ण के प्रति प्रेम के बहुत उच्च परमानंद का लक्षण है, लेकिन बाह्य रूप से वे उस भौंरे से बात करते हुए कृष्ण की तरह-तरह से आलोचना कर रही थीं।
तो चैतन्य महाप्रभु भी उसी भाव में थे, और फिर जब उन्होंने इस लड़के को कृष्ण के बारे में बोलते सुना, तो उन्होंने कहा, 'ओह, यह कृष्ण कौन है?' और वे कृष्ण की आलोचना करने लगे, 'यह दुष्ट कृष्ण।' और फिर उन्होंने एक छड़ी उठा ली और उस ब्राह्मण का पीछा करने लगे जिसने कृष्ण का नाम लिया था। तो वह ब्राह्मण बस भाग गया और चैतन्य महाप्रभु उसके पीछे दौड़े।
और फिर वह ब्राह्मण लड़का एक ऐसी जगह गया जहाँ बहुत सारे छात्र, सैकड़ों छात्र इकट्ठा थे, और उसने इस घटना के बारे में बताया। वह पूरी तरह से स्तब्ध था, और उसने उन्हें बताया कि कैसे चैतन्य महाप्रभु ने एक छड़ी लेकर उसका पीछा किया जब उसने उन्हें सुधारने का प्रयास किया था। और फिर अन्य सभी छात्र बहुत परेशान हो गए क्योंकि उन्हें इस बात की कोई समझ नहीं थी कि चैतन्य महाप्रभु कौन हैं और वे किस परमानंद का अनुभव कर रहे थे। इसलिए वे सभी चैतन्य महाप्रभु की आलोचना करने लगे। और यह बात फैलती ही चली गई, वे सभी विद्वान ब्राह्मण चैतन्य महाप्रभु की बहुत भारी आलोचना करने लगे।
और फिर जब चैतन्य महाप्रभु ने इसके बारे में सुना, तो वे बहुत दुखी हुए और सोचने लगे, 'मैंने सभी का उद्धार करने के लिए, सभी पतित बद्ध जीवों को मुक्त करने के लिए इस संसार में अवतार लिया था, लेकिन अब बिल्कुल इसके विपरीत हो गया है। अब हर कोई मेरी आलोचना कर रहा है।' तो फिर उन्होंने सोचा, 'मैं इसका प्रतिकार कैसे करूँ?' और फिर वे इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि 'यदि वे मेरे सामने झुकते हैं, तो उनके अपराध का प्रतिकार हो जाएगा। इसलिए यदि मैं संन्यास ले लूँ, तो हर कोई एक संन्यासी के रूप में मेरा सम्मान करेगा, और फिर वे मेरे सामने झुकेंगे, और इस तरह उनका उद्धार हो जाएगा। वे प्रगति करेंगे।' इस प्रकार वे उस निष्कर्ष पर पहुँचे, और उन्होंने अपनी अत्यंत सुंदर युवा पत्नी को त्याग दिया, उन्होंने सब कुछ त्याग दिया। उनका गृहस्थ जीवन बहुत अद्भुत था, लेकिन उन्होंने सबसे पतित, अभागे बद्ध जीवों को बचाने के लिए सब कुछ त्याग दिया।
हाँ, तो वह वास्तव में सिर्फ एक गौण बिंदु था, लेकिन यह एक अच्छी कहानी है कि चैतन्य महाप्रभु ने कैसे संन्यास लिया। तो यहाँ प्रभुपाद संकेत करते हैं कि यदि कोई इस भौतिक दूषितता से, माया के चंगुल से मुक्त होना चाहता है, तो उसे शुद्ध भक्ति करनी होगी, न कि, वे यहाँ कहते हैं, विद्ध-भक्ति जिसका अर्थ है दूषित भक्ति, जब हर तरह की भौतिक प्रेरणाएँ होती हैं, लेकिन उससे हमें मुक्ति नहीं मिलेगी। बल्कि शुद्ध भक्ति, परा भक्ति।
और कर्दम मुनि इसी में लगे हुए थे। वे दिव्य शुद्ध भक्ति में लगे रहे, और इस प्रकार वे मुक्त हो गए। तो शुद्ध भक्ति क्या है? इसे श्रील रूप गोस्वामी द्वारा भक्ति-रसामृत-सिंधु में परिभाषित किया गया है:
अन्याभिलाषिता-शून्यां
ज्ञान-कर्माद्य्-अनावृतम्
आनुकूल्येन कृष्णानु-
शीलनं भक्तिर् उत्तमा
तो, शुद्ध भक्ति, अन्याभिलाषिता-शून्यम् अन्य सभी प्रेरणाओं से मुक्त होनी चाहिए। अभिलाष का अर्थ है इच्छा, और अन्याभिलाषिता का अर्थ है प्रेरणा। तो इसका अर्थ यह है कि हमारे भीतर अभी भी भौतिक इच्छाएँ हो सकती हैं, इस भौतिक संसार में हर किसी की होती हैं, हम विभिन्न चीजों की इच्छा करते हैं, लेकिन हमें भक्ति करने के द्वारा कुछ प्राप्त करने की प्रेरणा से मुक्त होना होगा, जैसे सम्मान या आदर या धन या जो भी हो। ऐसी प्रेरणाएँ वहाँ नहीं हो सकतीं। हमें केवल कृष्ण को प्रसन्न करने की इच्छा रखनी चाहिए। और इसे ज्ञान और कर्म, यानी सकाम कर्मों और मानसिक अटकलों के आवरणों से भी मुक्त होना चाहिए, और यह भगवान को प्रसन्न करने के लिए अनुकूल, आनुकूल्येन होनी चाहिए।
तो वह परा भक्ति है, और हम रूपानुग हैं, इसलिए हम अनुसरण करते हैं, यही रूप गोस्वामी ने हमें दिया है, कि हम शुद्ध भक्ति के इस मार्ग का अनुसरण करते हैं। हमारे हृदय में तमाम तरह की इच्छाएँ आदि हो सकती हैं, लेकिन हमारी मुख्य इच्छा, इसे शुद्ध भक्ति बनाने के लिए, केवल कृष्ण को प्रसन्न करने की इच्छा के साथ होनी चाहिए और अन्य सभी प्रकार की प्रेरणाओं और इच्छाओं का त्याग करना चाहिए।
और श्रीमद्भागवतम् में भी कहा गया है:
स वै पुंसां परो धर्मो
यतो भक्तिर् अधोक्षजे
अहैतुक्य् अप्रतिहता
ययात्मा सुप्रसीदति
तो वहाँ भी वर्णन किया गया है कि शुद्ध भक्ति, पर धर्म, अहैतुकी यानी किसी भी अन्य प्रेरणा से रहित, सभी प्रेरणाओं से मुक्त है, और अप्रतिहता यानी अबाधित है। तो यह कभी नहीं रुकती।
इसका अर्थ है कि हमें हमेशा किसी न किसी तरह से कृष्ण की सेवा के भाव में रहना चाहिए। ऐसा नहीं है कि हम सुबह कुछ साधना करते हैं, जैसे कि 16 माला का जप करना, वेदी पर कुछ पूजा करना, और फिर हम घर जाते हैं और सोचते हैं, 'ओह, अब, अब मैं आराम कर सकता हूँ।' जैसे प्रभुपाद ने एक बार मज़ाक किया था। वे अपनी 16 माला का जप कर रहे थे, फिर उन्होंने अपनी जप की थैली नीचे रखी और अपने सेवक श्रुतकीर्ति से कहा, 'ओह, अब मैंने अपनी 16 माला पूरी कर ली है। अब मैं जो चाहूँ कर सकता हूँ।' वे एक तरह से अनुकरण कर रहे थे कि हम बद्ध जीव कैसे सोचते हैं, 'ठीक है, मैंने अपनी साधना कर ली है, अब मैं बस आराम कर सकता हूँ और कुछ ऐसा कर सकता हूँ जो कृष्ण भावनाभावित नहीं है, मैं कोई फिल्म देख सकता हूँ या कुछ भी।' नहीं।
शुद्ध भक्ति निरंतर चलती है, यह कभी नहीं रुकती। हम हमेशा कोशिश करते हैं, हमें हमेशा किसी न किसी तरह से खुद को कृष्ण की सेवा में लगाए रखने का प्रयास करना चाहिए। यह हर समय शारीरिक रूप से होना आवश्यक नहीं है, भौतिक शरीर की अपनी सीमाएं होती हैं, लेकिन हम हमेशा किसी न किसी तरह से मन को कृष्ण में लीन करने का प्रयास करते हैं। तो वास्तविक भक्ति आंतरिक होती है। यह बाहरी परिस्थितियों से स्वतंत्र है।
जैसे एक बार त्रिभुवनाथ प्रभु जेल में थे, उन्होंने उन्हें कुछ दिनों के लिए जेल में डाल दिया था, और वे एक कोठरी में थे। त्रिभुवनाथ एक बहुत प्रसिद्ध भक्त हैं, वे इस दुनिया से जा चुके हैं, लेकिन वे इंग्लैंड के सबसे प्रसिद्ध प्रचारकों में से एक, प्रभुपाद के शिष्य हैं। तो वे इस कोठरी में थे जहाँ वे बैठ या लेट भी नहीं सकते थे, बाहरी रूप से यह बहुत भयानक था। लेकिन जब वे कुछ दिनों बाद बाहर आए, किसी तरह कृष्ण ने व्यवस्था की और वे रिहा हो गए, तब वे बहुत आनंदित थे। उन्होंने कहा, 'यह मेरे जीवन के सबसे आनंदमय दिन थे,' क्योंकि उनके पास करने के लिए और कुछ नहीं था, इसलिए वे पूरी तरह से लीन थे। वे इन तीन दिनों तक शायद दिन-रात लगातार जप, जप, जप, जप कर रहे थे।
तो, एक शुद्ध भक्त को कभी भी—आप उसे जेल में डाल दें या कहीं भी—लेकिन उसकी भक्ति को कभी रोका नहीं जा सकता क्योंकि मन में वह हमेशा कृष्ण की सेवा कर रहा होता है, भले ही वह इसे बाहरी रूप से न कर सके। इसलिए इसे अहैतुकी और अप्रतिहता होना चाहिए, इसे बिना किसी रुकावट के होना चाहिए। यही शुद्ध भक्ति है। इसलिए हम इसके लिए प्रयास कर सकते हैं, प्रयास—बेशक, हम उस स्तर पर नहीं हैं, लेकिन हम किसी न किसी तरह से हमेशा कृष्ण की सेवा में लगे रहने का प्रयास करते हैं, हमेशा कृष्ण को याद रखें और कृष्ण को कभी न भूलें, यही सार है।
और प्रभुपाद ने हमें भक्ति में लगने के बहुत सारे तरीके दिए हैं, इसलिए हम हमेशा किसी न किसी तरह व्यस्त रहने का प्रयास कर सकते हैं। हाँ।
भगवद-गीता का कौन सा श्लोक मायावादी का सबसे अच्छा वर्णन करता है? कौन सा श्लोक मन में आता है? मायावाद दर्शन?
अन्य वक्ता: ईश्वरो ऽहम् अहं भोगी...
हाँ। वह एक अच्छा श्लोक है। 'मैं भोक्ता हूँ, मैं नियंत्रक हूँ, मैं भगवान हूँ।' हाँ, कृष्ण १६वें अध्याय में आसुरी मानसिकता का वर्णन कर रहे हैं, 'मैं भगवान हूँ, मैं ईश्वर हूँ।' मायावाद की मानसिकता के बारे में या मायावाद के बारे में कुछ और कोई श्लोक मन में आता है?
इसके बारे में क्या ख्याल है?
अव्यक्तं व्यक्तिम् आपन्नं
मन्यन्ते माम् अबुद्धयः
परं भावम् अजानन्तो
ममाव्ययम् अनुत्तमम्
७.२४: 'बुद्धिहीन मनुष्य, जो मुझे पूरी तरह से नहीं जानते, सोचते हैं कि मैं, परम भगवान कृष्ण, पहले निराकार था और अब मैंने यह रूप धारण किया है। अपने अल्प ज्ञान के कारण, वे मेरे उच्चतर स्वभाव को नहीं जानते, जो अविनाशी और सर्वोच्च है।'
तो वास्तव में मायावादी कौन है? यह वह है जो सोचता है कि कृष्ण... सबसे पहले, कोई जिसका लक्ष्य भगवान के साथ एक हो जाना है, लक्ष्य निराकार मुक्ति है, और वे यह भी कहते हैं कि कृष्ण, कृष्ण का रूप, उनके गुण, कृष्ण से जुड़ी हर चीज, वह सब केवल बाहरी ऊर्जा, यानी माया की रचना है। इसलिए वे मायावाद के मार्ग का अनुसरण करते हैं। वे वास्तव में सोचते हैं कि कृष्ण माया हैं। कि जब भगवान अवतार लेते हैं, तो वे एक भौतिक रूप धारण करते हैं। वास्तव में, भगवान का सर्वोच्च रूप निराकार ब्रह्म है, लेकिन निराकार ब्रह्म कभी-कभी अवतार लेता है और एक भौतिक रूप धारण कर लेता है। इसलिए वे सोचते हैं कि कृष्ण केवल एक भौतिक जीव हैं। तो ये मायावादी हैं। हाँ।
अन्य वक्ता: अवजानन्ति मां मूढा...
ओहो, हाँ। वह... हाँ।
अन्य वक्ता: अवजानन्ति मां मूढा मानुषीं तनुम् आश्रितम् / परं भावम् अजानन्तो मम भूत-महेश्वरम्
हाँ। हाँ, यह अगले श्लोक में वर्णित है, हाँ।
और फिर, हाँ, यह बहुत ही दिलचस्प श्लोक है। अवजानन्ति मां मूढा मानुषीं तनुम् आश्रितम् यानी 'मूर्ख मेरा उपहास करते हैं।' तो निराकारवादी, मायावादी, वे कृष्ण का उपहास करते हैं क्योंकि वे उनके दिव्य स्वभाव को देखने में विफल रहते हैं, और वे कहते हैं जैसा कि प्रभुपाद ने कहा था, वे कहते हैं, 'मेरे पास नहीं है...' प्रभुपाद ने क्या कहा था? 'मेरे पैर नहीं हैं, मेरे हाथ नहीं हैं, मेरे...' वे वास्तव में कहते हैं कि वे गूँगे हैं, मैं भूल गया। प्रभुपाद इसे बहुत अच्छी तरह से प्रस्तुत करते हैं, कि 'ईश्वर गूँगे हैं, वे लंगड़े हैं, वे...' इस तरह। तो वे उस तरह से कृष्ण का उपहास करते हैं। और क्योंकि वे कृष्ण का उपहास करते हैं, वे पूरी तरह से ढक जाते हैं और उनके... को नहीं समझ पाते। क्या यह नौवां अध्याय है, 'अवजानन्ति मां मूढा'? मुझे ऐसा लगता है।
अन्य वक्ता: ९.११.
९.११. धन्यवाद।
९.११, हाँ। और अगले श्लोक में इस प्रकार की मानसिकता का परिणाम वर्णित है: 'जो इस प्रकार भ्रमित हैं वे आसुरी और नास्तिक विचारों के प्रति आकर्षित होते हैं।' तो वे पूरी तरह से भ्रमित हो जाते हैं और नास्तिक बन जाते हैं, क्योंकि कृष्ण को एक साधारण मनुष्य समझना बहुत बड़ा अपराध है।
अन्य वक्ता: मोघाशा मोघ-कर्माणो मोघ-ज्ञाना विचेतसः...
हाँ, वह एक अच्छा... हाँ। 'उस भ्रमित स्थिति में, मुक्ति की उनकी आशाएँ, उनके सकाम कर्म और उनके ज्ञान का अनुशीलन सभी परास्त हो जाते हैं।' तो कृष्ण का उपहास करने और उन्हें एक साधारण मनुष्य समझने का यही परिणाम है। आप पूरी तरह से आच्छादित हो जाते हैं और कुछ भी नहीं समझ पाते।
तो यह बहुत खतरनाक दर्शन है, और इसीलिए प्रभुपाद मायावाद के खिलाफ इतनी कड़ाई से प्रचार कर रहे थे, और यह भी, जैसा कि उसने कहा, बहुत सर्वव्यापी है। चैतन्य महाप्रभु ने भी कहा था कि, 'यदि आप इस मायावाद दर्शन को सुनते हैं, तो आप पूरी तरह से नष्ट हो जाते हैं।' मुझे लगता है कि आप श्लोक जानते हैं:
मायावादि-भाष्य शुनिले हय सर्व-नाश
अन्य वक्ता: मायावादि-भाष्य शुनिले हय सर्व-नाश
हाँ। तो यह दर्शन इतना शक्तिशाली है। यह बहुत परिष्कृत है और यदि आप इसे सुनते हैं, तो बहुत आसानी से आप पूरी तरह से आश्वस्त हो जाते हैं और इस दर्शन से दूषित हो जाते हैं।
इसलिए, हम बहुत भाग्यशाली हैं कि श्रील प्रभुपाद इस मायावाद दर्शन को परास्त करने में इतने प्रखर और कुशल हैं, और इतनी अद्भुतता से परम सत्य को प्रस्तुत करते हैं कि हम शाश्वत सेवक हैं: जीवेर ‘स्वरूप’ हय—कृष्णेर ‘नित्य-दास’ / कृष्णेर ‘तटस्था-शक्ति’ ‘भेदाभेद-प्रकाश’। यह हमारी शाश्वत संवैधानिक स्थिति है, कृष्ण का शाश्वत सेवक होना, और हम तटस्था-शक्ति हैं, जिसका अर्थ है कि हम भगवान के साथ एक भी हैं और उनसे भिन्न भी हैं। हम गुणवत्ता में एक हैं, लेकिन परिमाण में एक बहुत बड़ा अंतर है और हम भगवान के शाश्वत अधीनस्थ सेवक हैं।
और इसे महसूस करना ही जीवन का लक्ष्य है। और यह सबसे आनंदमय स्थिति है, जब हम समझते हैं कि हम कृष्ण के सेवक हैं और हम उनकी सेवा में लगते हैं। तब हम पूरी तरह से आनंदित और संतुष्ट हो जाते हैं। और यह आनंद पूरी तरह से... इसकी तुलना किसी अन्य प्रकार के आनंद से नहीं की जा सकती, जैसे मुझे लगता है कि आपने कुछ सप्ताह पहले ही कहा था कि ब्रह्मानंद ऐसा है... भौतिक सुख एक बूँद की तरह है, ब्रह्मानंद यानी मुक्ति का सुख बछड़े के खुर के निशान में भरे पानी की तरह है, लेकिन फिर भक्ति सुख का, भक्ति का वह महासागर है जब हम कृष्ण की सेवा करते हैं। तो यही हमारा लक्ष्य है।
जय श्रील प्रभुपाद। ठीक है, तो फिर, यहाँ मुझे लगता है कि मैं रुकता हूँ और शायद कोई टिप्पणी या प्रश्न या चर्चा हो।
अन्य वक्ता: तो ऐसा कैसे है कि गोपियाँ उस संप्रदाय की हैं... इस दर्शन में?
हूँ।
अन्य वक्ता: तो, यह इस दर्शन के लिए भी इतना... आकर्षक है, कि स्वयं कृष्ण...
यदि हमारे पास, हाँ, भक्ति सबसे शक्तिशाली है। एक बार जब आप कृष्ण के शरणागत हो जाते हैं, तो आप कर सकते हैं: दैवी ह्य् एषा गुणमयी मम माया दुरत्यया। माया पर विजय पाने का यही एकमात्र तरीका है।
और इसलिए, यह साबित करता है कि भक्ति... क्या आपके पास कोई बेहतर उत्तर है? मुझे नहीं पता।
अन्य वक्ता: हाँ, वह कहती हैं 'यह इतना आकर्षक क्यों है', लेकिन वास्तव में वह कहती हैं... गोलोक, कृष्ण, कृष्ण की लीलाएँ भी...
हाँ।
अन्य वक्ता: गोलोक वृन्दावन भी बहुत आकर्षक है... लेकिन यह दूसरी चीज़ इतनी... क्यों है?
हाँ, यह एक अच्छा बिंदु है।
अन्य वक्ता: मायावाद एक मनभावन चीज़ है... लेकिन यह आपको शरणागत नहीं कराती।
हूँ।
अन्य वक्ता: हम उसे आकर्षित कर सकते हैं, इसलिए...
हाँ।
अन्य वक्ता: लेकिन वहाँ भक्ति होनी चाहिए... भक्त...
हूँ।
...पार पाने के लिए।
हूँ।
धन्यवाद। यह एक अच्छा उत्तर था। एक शुद्ध भक्त की कृपा से।
अन्य वक्ता: और वे इतने... बहुत ही जटिल दर्शन हैं। इसलिए जो लोग मानसिक अटकलें लगाना पसंद करते हैं, वे इस तरह आगे बढ़ सकते हैं, और वे... यदि आप सुनते हैं, तो आप आसानी से आश्वस्त हो जाते हैं।
हूँ।
अन्य वक्ता: लेकिन समझने के लिए सालों-साल अध्ययन करने के बाद भी अंत में, अंत में आप समझ नहीं सकते, क्योंकि यह विरोधाभासी है।
हाँ।
अन्य वक्ता: अंत में वहाँ कुछ भी नहीं है।
हूँ।
अन्य वक्ता: यह एक... की तरह है।
आप इसे क्या कहते हैं?
अन्य वक्ता: हाँ, हवाई किला। वे इसे तमाम तरह के शब्दों से बनाते हैं, लेकिन अंत में वहाँ कुछ नहीं होता।
हूँ।
अन्य वक्ता: वे कह रहे हैं कि सब कुछ ब्रह्म है, लेकिन फिर वे ब्रह्म से सब कुछ हटा देते हैं। तो वहाँ कुछ भी नहीं है। वहाँ अनुभूति भी नहीं है, क्योंकि वे कहते हैं कि ज्ञाता, ज्ञेय और ज्ञान, वे सभी एक ही चीज़ हैं। तो फिर किसी भी चीज़ की कोई अनुभूति नहीं हो सकती, कोई ज्ञान नहीं हो सकता। तो ब्रह्म के लिए, वहाँ केवल शून्यता है।
हूँ।
बहुत निराशाजनक। हाँ।
हाँ, भक्तों के लिए यह अचिन्त्य है। भक्तों के लिए यह बहुत शुष्क और अनाकर्षक है, लेकिन जैसा कि आप कहते हैं, जो लोग अटकलें लगाना पसंद करते हैं, उनके लिए यह बहुत आकर्षक है क्योंकि यह उस तरह की चीज़ों के लिए बहुत जगह देता है...
अन्य वक्ता: लेकिन इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि वास्तव में शास्त्रों में, वेदों में ऐसा बहुत कुछ नहीं है जो इसका समर्थन करता हो। वे कुछ कथन ले लेते हैं...
हूँ।
अन्य वक्ता: ...तत् त्वम् असि...
हूँ।
अन्य वक्ता: ...अहं ब्रह्मास्मि... कुछ महावाक्य जिन्हें वे कहते हैं। और फिर उससे वे एक दर्शन का निर्माण करते हैं। और वेदों में अन्य सब कुछ वे खारिज कर देते हैं और कहते हैं कि वह निम्न स्तर का सत्य है। वह... के लिए है।
हूँ।
...भौतिक चेतना में। भगवान और आत्मा के बीच के अंतर के बारे में बात कर रहे हैं। तो वे वेदों से अधिकांश चीजों को हटा देते हैं, वे कुछ चीजें लेते हैं। इसलिए वैष्णव वेदों और शास्त्रों के प्रति कहीं अधिक निष्ठावान हैं। वे संपूर्ण को स्वीकार करते हैं।
हाँ।
वे बस इसके अधिकांश भाग को टालने की कोशिश करते हैं और बस...
अन्य वक्ता: हाँ।
शंकराचार्य का कार्य बौद्धों को वेदों के प्रति निष्ठावान बनने के लिए मनाना था, और बौद्ध निराकारवादी और नास्तिक थे, इसलिए उन्हें इस प्रकार की व्याख्या करनी पड़ी। लेकिन फिर अपने जीवन के अंत में, उन्होंने कहा:
भज गोविन्दं भज गोविन्दं
भज गोविन्दं मूढ-मते
और फिर एक और पंक्ति है जिसे मैं संस्कृत में नहीं जानता, लेकिन उस सबका अर्थ यही है कि, 'ओह, तुम मूर्खों और दुष्टों, तुम मूढ़ों, बस गोविंद की पूजा करो, गोविंद की पूजा करो, गोविंद की पूजा करो। तुम्हारी सारी शब्द-जालसाजी, प्रत्यय और उपसर्ग और सब कुछ, मृत्यु के समय तुम्हारी मदद नहीं करेगा।' तो वास्तव में उन्होंने एक भक्त के रूप में अपने वास्तविक स्वभाव को प्रकट किया। शंकराचार्य को कृष्ण ने एक विशेष उद्देश्य के लिए भेजा था। वे वास्तव में भगवान शिव थे।
तो और उन्होंने यह भी कहा, नारायणः परो ऽव्यक्तात् कि नारायण, कृष्ण, इस भौतिक संसार से परे हैं। तो वास्तव में मायावाद दर्शन के प्रतिपादक स्वयं एक भक्त हैं, और वे कहते हैं कि, हाँ, अंततः कृष्ण की ही पूजा की जानी चाहिए।
अन्य वक्ता: और हम स्वाभाविक रूप से, हमारे भीतर कृष्ण की सेवा करने का स्वाभाविक आकर्षण भी है।
हूँ।
अन्य वक्ता: और, और हम इस संसार में सेवा करने के लिए विवश किए गए हैं। और हमने एक बुरी भावना विकसित कर ली है क्योंकि इस संसार में हम इंद्रियों की सेवा कर रहे हैं, हम मन की सेवा कर रहे हैं। और, और फिर आत्मा तो शुद्ध है। यहाँ सेवा, सेवा, सेवा करते हुए हमारा कई बार शोषण हुआ है।
हूँ।
हाँ, सच है। अपनी इंद्रियों की सेवा करना और दुष्ट स्वामियों की सेवा करना जैसे लोगों ने हमारा शोषण किया है, और हाँ, इसलिए सेवा के प्रति एक अरुचि पैदा हो गई है। इसलिए हमें उच्चतर रस प्राप्त करके इसका उपचार करना होगा।
अन्य वक्ता: वहाँ कोई पुरस्कार नहीं मिलता।
नहीं।
अन्य वक्ता: तो हम सोचते हैं, 'मैं कैसे सेवा कर सकता हूँ, मुझे क्यों सेवा करनी चाहिए, मुझे क्यों सेवा करनी चाहिए, कृष्ण भी उन्हीं में से एक की तरह हैं, वे चाहते हैं कि हम उनकी सेवा करें।' लेकिन यह एक बुरी भावना है क्योंकि हम...
ठीक है।
अन्य वक्ता: क्या कोई मेरी मदद कर सकता है, मैं बहुत...
आह।
अन्य वक्ता: प्रश्न यह है, 'प्रभुपाद विशेष रूप से निर्विशेष और शून्यवाद से लड़ रहे थे, इसलिए गुरु, साधु और शास्त्र का ध्यानपूर्वक पालन करना अपने आध्यात्मिक जीवन की रक्षा करने का सबसे अच्छा तरीका है। उत्तर है हाँ।'
हाँ। निश्चित रूप से, यदि हम प्रभुपाद का अनुसरण करते हैं, और यदि हम अपने गुरु और शास्त्र का अनुसरण करते हैं, और वैसा ही करते हैं जैसा वे कहते हैं, और हम भक्ति सेवा में संलग्न होते हैं, तो...