Teknik. Så, versen, första kanton, kapitel 24, text 43:
mano brahmaṇi yuñjāno yat tat sad-asataḥ param
guṇāvabhāse viguṇe ekabhaktyānubhāvitaḥ
"Han fäste sitt sinne vid Högsta Personliga Guddomen, Parabrahman, som är bortom orsak och verkan, som manifesterade den materiella naturens tre kvaliteter, som är bortom dessa tre kvaliteter, och som endast kan förnimmas genom orubblig hängiven tjänst."
Ja, ekabhaktyā, genom exklusiv hängivenhet. Det är intressant eftersom det bara är... eka betyder en. En används ibland på det andra sättet, som att allt är ett, men här har vi hängivenhet till en enda Herre. Och vi har bara hängivenhet, vi ägnar oss inte åt karma och jñāna, vi utövar bhakti. Vi utför hängiven tjänst eftersom det är endast genom hängiven tjänst som man, om Han är... som man kan inse... Ja.
Jag tror att den raden fanns där, men jag hittar den inte. Men det finns... det finns många processer i den här världen för olika mål, och det är helt i sin ordning. Som om du vill bli läkare, då kommer du inte att studera musik. Eller kanske gör du det för att du gillar musik, men det kommer inte att göra dig till läkare. Och jñāna och karma... Karma handlar mest om att vara from inom den här världen och få goda resultat inom den här världen. Och det är mycket bättre än att inte utföra goda handlingar, men det tar oss inte ut ur den här materiella världen. Vi är fortfarande kvar i saṁsāras hjul, även om vår nästa destination kan ha blivit mer upphöjd. Det gör inte slut på den cykeln. Jñāna syftar till att förneka det materiella lidandet, och då kan man inse Herrens opersonliga aspekt.
Detta tar bort den materiella världens lidande, men det tillfredsställer inte själens natur. Själens natur är faktiskt som den Högste Herrens natur, sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Vi är personer, vi är eviga, vi är medvetna, och vår natur är att vara fyllda av sällhet. Och sedan ser vi oss omkring i världen, vi öppnar tidningen, och vi går nerför en livlig gata, eller vi sitter i en bilkö under rusningstid, och vi ser oss omkring, och vi ser inte mycket av denna sällhetsfulla aspekt. Men själen har denna sällhetsfulla natur, den är bara täckt. Och bhakti... Eftersom alla yogaprocesser är till för att så att säga avtäcka, rena själen. Men när själen väl är renad, vad gör vi då? Vi utövar bhakti, vi visar hängivenhet till den Högste Herren.
Den materiella naturen är allt vi ser, för det mesta är det allt vi ser, den materiella naturens tre kvaliteter. Så Herren har manifesterat dessa naturens kvaliteter, Han är bortom dessa naturens kvaliteter. Och varhelst det finns bhakti måste det finnas tre saker: bhakta, bhakti och Bhagavān. Det finns personen som ger bhakti, eller som utför bhakti, praktiserar bhakti. Det finns processen av bhakti, och det finns målet med bhakti, den riktning som den rör sig mot.
Som, som ibland säger man att bhakti är väldigt bra för att fixera sinnet för dem som ännu inte har nått full insikt. Men varför skulle den Högste vara mindre än vi? Vi är personer, vi har relationer, vi har önskningar. Och Han kommer, och Han kommer om och om igen. Varför kommer Han hit? Han kommer hit för att uppfylla ett visst syfte, och närhelst Han uppfyller ett visst syfte så blir många saker utförda automatiskt. Som denna materiella värld, den är en behållare för oss som inte ville vara i den andliga världen, men den är också det medel genom vilket vi kan komma tillbaka till den andliga världen.
Så, Kardama Muni här, detta är Satya-yuga, detta är inte den nuvarande tidsåldern, så han ska gå ut i skogen. Han har avlagt detta löfte, och jag tänkte på det eftersom jag tror att vi alla har tänkt lite på det. Den Högste Herren uppenbarar sig som hans son, och sedan ger han sig av och antar försakelse. Vad är detta? Det är mycket, mycket oväntat. Moder Yaśodā går aldrig ut i skogen, hon oroar sig när Kṛṣṇa går ut i skogen för att Han ska skada Sina mjuka, små lotusfötter. Men också, historierna i Bhāgavatam är föredömliga. Och under Satya-yuga var den huvudsakliga metoden för bhakti inte en separat metod, det var också bhakti, men den utfördes genom yogisk meditation. Och han mediterar på den Högsta Personligheten. Han gjorde det i början, han utförde sina askeser, och Herren uppenbarade sig framför honom och lovade att komma som hans son, och Han kom faktiskt som hans son. Men Kardama Muni ska fortfarande göra sin plikt.
Och det är ett intressant koncept, särskilt för oss västerlänningar, eftersom plikt ibland känns som något svårt. Det är något som inte känns trevligt. Man vill göra roliga saker, men så har man en plikt. Jag hade en vän och på ett eller annat sätt var hennes mamma arbetsoförmögen, hon kunde inte riktigt vara så närvarande. Så då tog hennes pappa på sig den tunga plikten att sörja för familjen. Han arbetade och han tog hand om allt, men han kunde inte vara känslomässigt närvarande. Och det är ibland så vi tänker på plikt. Men plikt i Kṛṣṇamedvetande betyder, och i en, hur ska man säga, filosofisk, vedisk mening, att göra det som är rätt. Men den huvudsakliga plikten är bhakti.
Och när bhakti sedan fulländas känns det inte längre som en plikt. Som att vi går upp på altaret även om vi är trötta, eller även om det regnar, eller vad som än händer. Och i en viss mening är det en plikt och det är en askes, och det utförs i rätt tid, särskilt bland de duktiga hängivna, det utförs i tid. Och vi är rena, och vi följer mantrana och allt det där, men vi är framför Herren, vi tjänar Herren. Jag menar, det är alldeles underbart, och vi skulle inte vilja göra någonting annat. Och saṅkīrtana också, du vet, ibland är vädret inte så bra, ibland är böckerna lite tunga, och ibland blev det för mycket prasādam söndagen innan, men saṅkīrtana, de hängivna saṅkīrtana-entusiasterna, de går ut. Och då är det ibland tufft, och ibland är det roligt, eftersom Kṛṣṇa är där. Så, oavsett om Kṛṣṇa är där eller inte, är det fortfarande plikten. Men i ett mer realiserat tillstånd är Kṛṣṇa där hela tiden. Och i det absoluta stadiet av sällhetsfull hängivenhet gömmer sig Kṛṣṇa ibland, och det är mycket intensivt, och det intensifierar hängivenheten. Så det är ibland som den hängivna tjänstens gåta, hur ska man säga. För ibland har folk frågat mig: "Varför är det ni gör så rituellt?" Bhakti är inte rituell, men strukturen i sādhana-bhakti hjälper oss att utvecklas, hjälper oss att hålla sinnet fixerat vid det målet.
Och när sinnet väl är fixerat vid det målet sägs det att den rena hängivne inte behöver följa reglerande principer. Det betyder inte att den rena hängivne går ut och tar en öl och en hamburgare, inte så. Det betyder att den rena hängivne kan förlora det yttre medvetandet och inte veta om det är dag eller natt, men att kärleken till Kṛṣṇa är det enda som fortfarande finns kvar. Så alla befinner sig på något av dessa stadier. jīvera 'svarūpa' haya-kṛṣṇera 'nitya-dāsa', sägs det i Caitanya-caritāmṛta. Själens faktiska natur är att vara Kṛṣṇas eviga tjänare. Och för vissa är det helt täckt, och för andra har ifrågasättandet i hjärtat börjat visa sig. Och hjärtat, själen ropar ut till universum, till vad som helst: "Vad är vad, var är jag, vart är jag på väg?" Det var vad Sanātana Gosvāmī sade när han mötte Herren Caitanya: "De kallar mig en stor lärd, de tror att jag är så intelligent och allt det där, men jag vet inte ens vem jag är, ke āmi – vem är jag? Den första frågan."
Så Bhāgavatam talar om för oss att vi är bhaktas, vi förväntas vara bhaktas. Och om vi inte är realiserade, då är denna bhakti täckt. Men när bhakti inte är täckt, då utförs bhakti. Kärleken utförs som en plikt men som kärlek, och de två sakerna hör ihop, och vi kan inte riktigt, hur ska man säga, skilja dem åt eftersom, ja.
För när någon, när till exempel Moder Yaśodā älskar Kṛṣṇa, du vet, då är det inte: "Åh nej, jag måste gå upp och koka mjölken igen", utan det är mer som: "Åh, Kṛṣṇa är där, Kṛṣṇa is hungrig, låt mig skaffa den bästa mjölken. Jag har smör också." Men Han går ut och stjäl smör från de andra gopīerna, och det blir en hel affär, de andra damerna kommer och klagar, du vet: "Din son, de kommer hit och förstör vårt smör, och hur kan de hitta det i de mörka rummen?" "Därför att de har alla dessa juveler som lyser upp stället." Och Moder Yaśodā sade: "Oj oj, jag kanske måste ta bort juvelerna, okej, jag kanske måste ge något straff." De sade: "Nej, nej, straffa dem inte, straffa inte dessa pojkar." Och Moder Yaśodā tänker i den andra riktningen: "Mitt smör kanske inte är tillräckligt bra." Och sedan går hon ut, hon tar de bästa korna, och hon tar dem personligen till de bästa betesmarkerna där de bästa örterna växer, och sedan kärnar hon det smöret bara, du vet... så att den plikten försvinner inte, men när den lyfts upp av kärlek är det fullkomligheten. Jag gjorde några anteckningar, men jag vet inte vad klockan är. Vi pratade om det en annan dag, om vilka sorters avatāror som finns. Och vi har sex sorters avatāror, sex sorters inkarnationer. Känner vi till dem?
Puruṣa-avatāror? Ja, och de är Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, åh, Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Ja, de manifesterar universum. De kommer först, de är de första i den här världen. Ja. Känner ni till några andra avatāror? Guṇa-avatāror? Guṇa-avatāror, och de är Brahmā, Viṣṇu och Śiva. Ja, de styr de tre guṇorna. Līlā-avatāror? Līlā-avatāror, och hur många līlā-avatāror finns det? Obegränsat. Obegränsat. De är som mängden vågor som sköljer upp på stranden från havet. De fortsätter att komma. Vi har manvantara-avatāror, och det är Manu-gestalterna, och vi har yuga-avatāror, och det finns fyra yugor. I Kali-yuga är Herren Caitanya yuga-avatāran, men Han är dold, Han är channa-avatāra. Han manifesterar sig inte som: "Här är jag, jag är Gud, kom och tillbe mig." Han kommer och visar hur man utövar bhakti. Men de hängivna säger: "Nej." Och sedan har vi śaktyāveśa-avatāror, som är befullmäktigade inkarnationer, som inte nödvändigtvis tillhör Viṣṇu-kategorin, utan de är befullmäktigade att göra något speciellt. Och jag slog upp dessa avatāror eftersom jag glömmer allt, och i "Teachings of Lord Caitanya" nämndes det att Kapila är en śaktyāveśa-avatāra, eftersom den frågan kom upp under en av de här veckorna. Och i "Teachings of Lord Caitanya", där i det sjunde kapitlet när dessa inkarnationer beskrivs, nämns Kapila som en śaktyāveśa-avatāra.
Och det betyder? Det betyder en befullmäktigad inkarnation. Men här vet jag inte, eftersom Viṣṇu manifesterade sig, så jag vet inte. Men det var vad jag läste.
Så vi ser så många exempel på denna hängivenhet, och för en hängiven finns det ibland motstridiga känslor, och för en nybörjare kommer dessa motstridiga känslor vanligtvis av att man är täckt av de tre kvaliteterna. Ibland är vår natur, naturen hos denna kropp och detta sinne som vi för närvarande är födda i, inte precis den bästa för hängiven tjänst, så vi måste på något sätt övervinna den. Det kan vara lite av en kamp. Men sedan ser vi på nivån av ren hängivenhet att det ibland kan finnas dessa olika riktningar, som att hjärtat vill gå i en riktning, men sedan säger Kṛṣṇa plötsligt: "Nej, nej." Han säger till gopīerna: "Ja, tack så mycket för er tjänst, jag kan inte återgälda den, och nu måste jag ge mig av och uträtta några ärenden, sedan kommer jag tillbaka." Och de är förkrossade, eftersom de inte kan... Uddhava kom, Herren Kṛṣṇa sände Uddhava tillbaka för att trösta gopīerna, och han kom med lite filosofi, du vet: "Kanske är Kṛṣṇa inte här, men när ni minns Honom är Han närvarande." Och Uddhava är också en ren hängiven till Herren. Och då sade gopīerna: "Nej, nej, du förstår inte, vi försöker inte minnas Kṛṣṇa, vi kan inte glömma Honom, och vi fortsätter att minnas Honom, och vi vill slita ut våra hjärtan." Och Uddhava bara frambar sina vördnadsbetygelser och bad om att få födas nästa gång som en liten växt på marken, så att invånarna i Vṛndāvana bara kunde sätta sina fötter på honom.
Så jag tror att det där är ett väldigt fint exempel på hur vi når en viss punkt med filosofin och tattva, men kärleken ryms inte i filosofin. Den beskrivs där. Vi vill inte bara släppa kärleken fri, du vet, det är inte 60-talet, det är inte fri kärlek. Det är inte vad det handlar om. Men det är själens natur att dras till Kṛṣṇa, och sedan har Kṛṣṇa en del... För det är också vad de säger: "Okej, om du går till den andliga världen och det inte finns mer lidande och ingen mer födelse och död, kommer det inte att bli tråkigt då?" Nej, det kommer inte att bli tråkigt eftersom Kṛṣṇa kommer att vara där. Och Kṛṣṇa är en så dynamisk och klurig person att det aldrig blir tråkigt. Du vet, vi läser om herdepojkarna, de går ut med Kṛṣṇa i skogen, och vi hör aldrig... vi hör att de leker, de leker hoppa bock. Det är vanligtvis inte så vi behandlar Herren. Tempelgestalterna står på altaret, vi leker inte hoppa bock, vi tjänar med stor vördnad och hängivenhet. Men vi har aldrig hört att de en dag alla stannade hemma för att de blev uttråkade. Nej, eftersom Kṛṣṇa berör vårt hjärta, eftersom det finns ett kärleksfullt förhållande. Det är inte bara ett perfekt arrangemang, som ibland särskilt de lokala västerländska religionerna, de har den här idén att vi kommer till himlen, och vad gör vi i himlen? Ingen vet. Vad gör Gud i himlen? Ingen vet, för det står inte skrivet där. Ändå har det varit väldigt inflytelserika skrifter, för än i dag betraktar människor Gud som en person. Så det är sannerligen något, det är absolut inte ingenting. Meg den personen, Kṛṣṇa, Han utsätter Sina hängivna för alla möjliga situationer, ibland förstår vi det inte, för det mesta förstår vi det inte.
Och, ja, jag tänkte på olika personer, som till exempel hur alla hängivna brukade komma till Herren Caitanya fyra månader om året. I slutet av sitt liv begav sig Herren Caitanya till Jagannātha Purī, han antog sannyāsa eftersom Moder Śacī bad att han inte skulle gå för långt bort. Det skulle färdas nyheter fram och tillbaka från Orissa till Bengalen, så hon skulle få höra om honom även om han inte bodde hemma, för när man antar sannyāsa bor man inte hemma. Så de hängivna där reste dit varje år i fyra månader, och de reste, jag vet inte, en eller två månader dit, en eller två månader tillbaka, så halva året var de borta. Så jag antar att de skötte sina affärer under resten av året, och sedan reste de bara till Herren Caitanya. Och detta år kom fruarna också, ṭhākurāṇīerna kom, och de hade alla lagat mat, och det finns ett helt kapitel, nästan hela kapitlet beskriver Rāghavas rāghava-jhālīs, Rāghavas kassar. Eftersom hans syster, hennes namn var Damayantī, älskade Herren så mycket att hon i sin hängivenhet betraktade sig själv som en tjänare, men hennes kärlek var som en moders, så hon lagade mat. Damayantī, hennes namn var Damayantī. Hon gjorde... det finns alla dessa beskrivningar beskrivna, inte alla eftersom han får slut på ord. Han kommer till en punkt där jag inte kan beskriva något mer, men det är detta ris, och den sötsaken, och du vet, jag kanske borde... jag vet inte om jag ska läsa alltihop, det är ganska långt, men det är alldeles underbart.
Så när vi undrar vad vi gör här kan vi läsa det tionde kapitlet av Madhya-līlā och se, du vet, om vi inte har någon tjänst att utföra kan vi alltid börja göra sötsaker och saker till Herren Caitanya, eftersom han kan ta emot allt detta. Och ibland försummar de hängivna... Här är översättningen: "Under rāsa-dansen bad Kṛṣṇa alla gopīer att återvända hem, men gopīerna försummade Hans order och stannade kvar där för Hans sällskap." Så ibland kan vi inte helt och hållet förstå hur de rena hängivna handlar, men vi kan verkligen höra och läsa om det och dras till det. Så alla hängivna kom, de gav honom all prasādam, och hans tjänare Govinda presenterade den, eftersom Rāghava kom: "Vad händer? Äter Herren det?" Så han åt mängder med prasādam för hundra män. Och de mötte honom alla, det var några vattenlekar. Och alla hängivna kom dit till samma ställe, de lekte med Herren Caitanya, och det var kīrtana, och denna kīrtana pågick om och om igen. Efter att ha sett Herren, ja. Nästa dag gick Śrī Caitanya Mahāprabhu med Sina personliga hängivna för att se Herren Jagannātha när Herren Jagannātha steg upp tidigt på morgonen. Efter att ha sett Herren, sett Herren Jagannātha, började Śrī Caitanya Mahāprabhu Sin alltomslutande saṅkīrtana. Han bildade sju grupper, som sedan började sjunga. I varje grupp fanns en huvuddansare, som Advaita Ācārya och Herren Nityānanda, och i de andra grupperna fanns det, ja, Vakraśvara, Acyutānanda, Paṇḍita Śrīvāsa, Satyarāja Kān och Narahari. Det fanns en huvuddansare i varje grupp, och Herren Caitanya gick... va? Vakraśvara Paṇḍitas uppenbarelsedag är i dag. Åh! Åh, vad trevligt.
För när man läser detta, Śrī Caitanya-caritāmṛta, är det lite som att man börjar känna igen personerna, man börjar känna att, ja, vi kommer också att åka dit och dansa med dem en dag. Och Caitanya Mahāprabhu gick från den ena gruppen till den andra, och då tänkte varje grupp: "Herren är i vår grupp." Och den gemensamma sången skapade ett dånande vrål som uppfyllde himlen. Alla invånare i Jagannātha Purī kom för att se denna kīrtana. Kungen kom också och tittade på avstånd. På grund av den kraftfulla vibrationen från kīrtana började hela världen darra. Alla sjöng, och det skapade ett dånande ljud, kolāhala. Och de utförde, Herren utförde gemensam sång under en tid, och sedan bestämde han sig för att dansa. Och de dansade alla och sjöng och slog på trummorna i sju riktningar, och Herren Caitanya Mahāprabhu började dansa i mitten i stor extatisk kärlek. Och sedan kom han ihåg en rad på oriyaspråket och befallde Svarūpa Dāmodara att sjunga den: jaga mohana parimuṇḍa yāu. "Låt mitt huvud falla vid Herren Jagannāthas fötter i den kīrtana som kallas Jagamohana."
Och på grund av den raden dansade Herren Caitanya i stor extatisk kärlek. Människorna runt omkring honom flöt i vattnet från hans tårar. Han höjde sina två armar och sade: "Sjung, sjung!" och flytande i transcendentell sällhet svarade människorna genom att sjunga. Herren föll medvetslös till marken, han andades inte ens. Sedan ställde han sig plötsligt upp med ett högt ljud. Håren på hans kropp reste sig ständigt som taggarna på ett śimula-träd. Ibland var hans kropp svullen, och ibland mager och tunn. Han blödde och svettades från varje por på sin kropp, hans röst darrade, oförmögen att säga raden ordentligt, han sade: jaja gaga pari muṇḍa yāu. Alla hans tänder skakade, som om varje tand var skild från de andra. De verkade faktiskt falla till marken. Hans transcendentella sällhet ökade för varje ögonblick, därför hade dansen inte tagit slut ens på eftermiddagen. Och de började vid maṅgala-ārati, du vet, när Herren hade vaknat. Havet av transcendentell sällhet svämmade över, och alla närvarande glömde sin kropp, sitt sinne och sitt hem. Sedan fann Herren Nityānanda ett sätt att avsluta kīrtanan, han stoppade gradvis alla sångare. Sålunda fortsatte endast en grupp att sjunga med Svarūpa Dāmodara, och de sjöng mycket tyst. När det inte längre fanns något dånande ljud återfick Herren Caitanya medvetandet. Då informerade Nityānanda Prabhu honom om sångarnas och dansarnas trötthet. Herren Caitanya Mahāprabhu förstod de hängivnas trötthet och avbröt den gemensamma sången. Sedan badade han i havet tillsammans med dem alla, eftersom detta är Jagannātha Purī, havet är där. Och sedan tog Herren Caitanya prasāda och bad dem återvända till sina bostäder och vila.
Och Śrī Caitanya Mahāprabhu lade sig vid dörren till Gambhīrā – det är hit jag ville komma, dit där de hängivna är lite kluvna inför plikten och Hans önskningar och hur man ska agera. Och Govinda kom dit för att massera hans ben, Govinda är hans tjänare. Det var en fast, sedan länge etablerad regel att Śrī Caitanya Mahāprabhu lade sig för att vila efter lunchen och att Govinda kom för att massera hans ben, och sedan ärade Govinda de matrester som lämnats av Śrī Caitanya Mahāprabhu. Denna gång, när Herren lade sig ner, upptog han hela dörröppningen. Govinda kunde inte komma in i rummet, och därför framförde han följande begäran: "Snälla vänd dig på ena sidan. Låt mig passera för att komma in i rummet." Herren svarade dock: "Jag har inte styrkan att röra min kropp." Govinda bad om detta om och om igen, men Herren svarade: "I kan inte röra min kropp." Govinda bad upprepade gånger: "Jag vill massera dina ben", men Herren sade: "Gör det eller gör det inte, det beror på ditt sinne."
Då spred Govinda Herrens mantel över Herrens kropp och gick på så sätt in i rummet genom att kliva över honom. Govinda masserade Herrens ben som vanligt, han tryckte mjukt på Herrens midja och rygg, och på så sätt försvann all Herrens trötthet. Medan Govinda strök hans kropp sov Herren mycket gott i ungefär 45 minuter, och sedan vaknade han. När Śrī Caitanya Mahāprabhu såg Govinda sitta vid sin sida blev han något arg. "Varför har du suttit här så länge i dag?" frågade Herren. "Varför gick du inte för att äta efter att jag somnat?" frågade Herren. Govinda svarade: "Du låg och blockerade dörren, och det fanns ingen väg att gå." Herren frågade: "But hur kom du in i rummet? Varför gick du inte ut och åt din lunch på samma sätt?" Och Govinda svarade i sitt inre: "Min plikt är att tjäna, även om jag måste begå förseelser och hamna i helvetet. Jag skulle inte ha något emot att begå hundratals och tusentals förseelser för att tjäna Herren, men jag fruktar djupt att begå ens en skymt av en förseelse för min egen skull." Govinda tänkte så och förblev tyst, han svarade inte på Herrens fråga.
Det var Govindas vana att äta lunch när Herren sov, men denna dag fortsatte Govinda dock att massera hans kropp eftersom han såg Herrens trötthet. Det fanns ingen väg att gå, hur skulle han kunna gå? När han tänkte på att kliva över Herrens kropp betraktade han det som en stor förseelse. Det här är några av de finare detaljerna av etikett i hängiven tjänst. Endast den som har tagit emot Śrī Caitanya Mahāprabhus barmhärtighet kan förstå dessa principer. Och Herren är mycket intresserad av att uppenbara sina hängivnas upphöjda egenskaper, och det är därför han iscensatte denna händelse. Och det finns en kommentar här: "Karmīer, personer inriktade på fruktbärande arbete, kan inte förstå de finare slutsatserna av hängiven tjänst eftersom de bara accepterar dess rituella värde men inte förstår hur hängiven tjänst tillfredsställer den Högsta Personliga Guddomen. Karmīerna ser formaliteterna som ett medel för att göra framsteg inom religion, ekonomisk utveckling, sinnestillfredsställelse och befrielse. Även om dessa endast är materiella resultat av att följa religiösa principer, betraktar karmīerna dem som allt. Sådana rituella aktiviteter kallas karma. Karmīer som antar hängiven tjänst mycket löst och därför förblir på de materiella aktiviteternas plattform kallas prākṛta-sahajiyāer."
"De kan inte förstå hur ren hängiven tjänst utförs i faderlig och äktenskaplig kärlek, för detta kan endast förstås genom den speciella barmhärtighet som Śrī Caitanya Mahāprabhu skänker till de rena hängivna." Så det finns liksom... ibland, även som hängivna, blir vi lite som att vi ser att vissa saker är bra och bör göras, vissa saker är dåliga och bör inte göras, men det finns liksom två nivåer av det. Det finns den rituella, karmiska aktiviteten, vissa är bra och vissa är dåliga, pāpa och puṇya. Och sedan finns det hängiven tjänst där vissa saker är bra och vissa saker är dåliga, och ibland stämmer de inte exakt överens med varandra. Så därför vill vi lära oss och studera och se exempel på stora hängivna, så att vi inte blir sahajiyāer, vi ger inte upp det korrekta sättet att agera i den här världen och tar till någon billig imitation av kärlek, och vi blir inte heller karmīer som bara på något sätt räknar våra: "Vi gjorde något bra, vi gjorde inget dåligt, vi borde få ett resultat. Jag har sjungit i så många år, och jag har gått på maṅgala-ārati så många gånger, och varför får jag fortfarande huvudvärk ibland, och varför är de hängivna elaka mot mig?" Utan vi tittar på dessa stora hängivnas exempel, och vi imiterar dem inte, men vi hämtar stor inspiration eftersom vi på något sätt också befinner oss i denna linje, vi är också i Herren Caitanyas sällskap, och vi kommer också att välkomnas, inte godtyckligt. Till och med i Jagannātha Purī hade Herren Caitanya sina sekreterare, Svarūpa Dāmodara, eller hur? Och ibland kom folk som hade skrivit någon dikt, de hade skrivit något, och då läste han det först för att se om det var något lämpligt att presentera, för om det har rasābhāsa kan vi inte presentera det. Så att förstå detta – hur det ena krockar med det andra, detta är rätt, detta är inte rätt – det är inte en rituell sak, det stör hängivenheten. Vi kan till och med se materiell rasābhāsa. Som att vi har de olika rasorna, vi har śānta-rasa, vilket innebär att uppskatta Herren på ett passivt sätt. Och sedan har vi dāsya, vilket betyder att du är en tjänare och Herren är Mästaren, det är inte särskilt komplicerat. Sedan har vi vänskap, sakhya-rasa, vi är jämlika, så hur är det möjligt att vara jämlik med Herren? Nej, det här är inte en tävling om vem som är störst, det handlar om relationer. Som att vi har vänner, vi respekterar våra vänner, vi gillar våra vänner, vi förstår våra vänner, masn med vänner kan vi ibland, du vet, jag vet inte, snappa åt oss en capātī från deras tallrik eller något. I dāsya-rasa kan du inte göra det, det vore löjligt. Och småsaker kan man kritisera, man kan skämta, men det görs i den kärleken, och man kan också ta upp saker, men som herdepojkarna, de leker hoppa bock. De gömmer Herren Caitanyas lunch, Herren Kṛṣṇas lunch. Och pujārīn skulle inte gömma Kṛṣṇas lunch, det vore inte rätt. Men i den vänskapsrelationen behagar det Herren eftersom Han tar emot den rena kärleken och Han besvarar den. Sedan den föräldralika kärleken, de är överlägsna Herren, de talar om för Kṛṣṇa vad Han ska göra. Ibland är det inte särskilt framgångsrikt, Kṛṣṇa smiter ut på natten och dansar, och Han gör alla möjliga saker. Men det är en naturlig relation, ibland blir Kṛṣṇa faktiskt lite rädd. Moder Yaśodā visar Honom käppen, du vet, och då gnuggar Han Sina ögon med tårarna och gnuggar bort, vad kallar man det, kajal. Och då tänker Moder Yaśodā: "Åh, det här är inte så bra." Hon vill inte skada Kṛṣṇa, hon vill bara se till att Han växer upp på ett bra sätt, så att Han alltid ska vara lycklig, och om man handlar syndigt eller dåligt och så vidare kan man inte vara lycklig. Sedan börjar hon jaga Honom för att binda Honom med sitt rep, och det är ett helt tidsfördriv som vi glorifierar under en hel månad. Och det är som när Herren Caitanya mötte en hängiven som bad honom komma till det här mötet där alla sannyāsīer var inbjudna, och de stannade... vi kan se: "Du är en så ren, vacker, ung sannyāsi," de kunde till och med se hans utstrålning, de strävade efter att smälta samman med den utstrålningen, men när de kunde se den utstrålningen så frågade de honom: "Varför dansar du med dessa sentimentalister, varför studerar du inte Veda-skrifterna?" Ja, så det är därför vår Śrīla Prabhupāda kallas Bhaktivedānta, för när man kommer till slutet av Veda-skrifterna, av Vedānta, så är det bhakti, vi vill inte fastna på vägen. Okej, jag tror att vi kan... vi kommer att göra det, vi kommer för alltid att läsa Bhāgavatam, vi kommer för alltid att läsa Caitanya-caritāmṛta, och vi kan inte sluta. Men ibland måste vi sluta eftersom i dag är en hektisk dag, vi ska också dansa framför Herren Jagannātha, och kanske kan vi se Herren Jagannātha också. Men grejen med rasābhāsa är att man inte blandar dessa rasor, och om man inte är särskilt realiserad och om man inte är särskilt utbildad får vi en del konstiga saker. Är det någon annan som kommer ihåg detta? Du var med i det. Denna pjäs, det kom en sydamerikansk hängiven från Danmark. Han satte upp en pjäs här där han gjorde så att det fanns en man och en hustru, och hustrun var en hängiven, och mannen var bara någon snubbe. Och hon sade: "Du måste ta initiering, du måste ta initiering, och om du inte tar initiering från nästa person som kommer in i rummet så lämnar jag dig." Och sedan ser Rādhā i den andliga världen detta och säger till Kṛṣṇa: "Om du inte gör den personen till en ren hängiven så lämnar jag dig." Och jag tänkte: "Var hittade du det där?" Den pjäsen skulle aldrig ha visats inför Herren Caitanya, eftersom den pjäsen är löjlig. Vår filosofi är inte att vi måste ta initiering från nästa person som kommer in i rummet, du vet. Så vi måste veta något, och innan vi veta något kan vi börja sjunga Hare Kṛṣṇa, vi kan börja studera, vi kan börja utföra hängiven tjänst. Men vanligtvis, om det finns några tvivel och några problem, beror en del av det på att vår rening inte har kommit igång fullt ut. Och ibland ser vi motstridigt beteende hos de hängivna, eftersom de hängivna... det är inte som, du vet, vissa av de kristna sekterna i Sverige är som: "Alla bär svart, kyrkan är målad grå, och alla arbetar hela veckan, och på söndagen går man till kyrkan, annars slår någon dig." Väldigt enkelt och strikt. Kṛṣṇa är inte så enkel och strikt, Kṛṣṇa gör vad Han vill, och ibland manifesterar de hängivna saker på olika sätt. Ibland, naturligtvis, nybörjare på grund av orenheter, ibland avancerade hängivna på grund av att deras känslor tar överhanden, och vi kan inte alltid veta. Men vi hittar någon som vi litar på, vi tjänar och arbetar under de hängivna, vi studerar dessa böcker och vi ser vad Kṛṣṇa gör, vad Herren Caitanya gör, och vi hör hur Prabhupāda beskriver det för oss, och sedan kan vi fortsätta vårt hängivna liv utan svårigheter, och till slut kommer vi att helt förverkliga vår kärlek till Kṛṣṇa, och vår enda önskan kommer att vara att tjäna Honom här eller i den andliga världen, för vid den tidpunkten spelar det ingen roll längre. Hare Kṛṣṇa. Så, ja, vi lyckades läsa lite, och jag tänkte inte ens på Ratha-yātrā när jag valde detta tidsfördriv, det är så konstigt, men vi har den barmhärtigheten och vi har den kopplingen, och vi bara fortsätter, och det kommer att manifestera sig mer och mer fullständigt. Hare Kṛṣṇa.
Hare Kṛṣṇa. Några frågor eller kommentarer, eller något jag glömde, eller något som vi vill veta mer om?
Kanske kan du berätta varför vi firar Ratha-yātrā? Vad är historien bakom Ratha-yātrā?
Kṛṣṇa, Han är den Högsta Personliga Guddomen, och Han manifesterar sig i alla möjliga lustiga former, och Herren Jagannātha, Han har denna mycket speciella form, och det finns en berättelse om Kṛṣṇa. Alla fruarna kom för att tala med... vem var det, Rohiṇī? Rohiṇī. Rohiṇī var där. Okej, och sedan satte de Subhadrā att vakta så att ingen skulle komma in. Men sedan kom Kṛṣṇa och Balarāma in ändå, och då lyssnade de, och de blev så extatiska av att höra om sina egna lilor att deras ögon blev jättestora och deras armar drogs in i kroppen, så det är Herren Jagannāthas form. Och Han uppenbarade sig i Purī, vilket också var mystiskt. Det fanns en kung som ville ha gudabilden, och det fanns en speciell person som skulle tillverka denna gudabild av träet som kom flytande, allt var väldigt speciellt och mystiskt. Och han var devornas arkitekt som kom ner för att göra detta, och he sade: "Jag gör det på ett villkor: du får inte störa mig." Och han var där inne i flera dagar, och dagar, och dagar, och dagar, och fruarna frågade kungen: "Kanske har det hänt något, du kanske borde kolla", och han sade: "Men jag lovade att jag inte fick det, det var villkoren." Och efter ett tag blev han så orolig att han tänkte: "Han kanske är sjuk där inne, han kanske håller på att dö där inne", så de öppnade dörren, och han sade: "Okej, jag går nu", och de såg gudabilden, och den såg inte helt färdig ut. Men faktum var att det var precis så som Herren Jagannātha ville uppenbara sig. Och Han var i Purī under en lång tid, Han doldes av sand, Han grävdes ut och allt det där. Och sedan, när Prabhupāda kom till väst... vi borde alla läsa detta, för ibland har vi dessa motstridiga stämningar mellan de hängivna. Vi har de strikta, brahmaniska brahmacārīerna, som vill att allt ska vara väldigt strikt, och sedan har vi de utåtriktade hängivna, som bara vill dansa och bjuda in alla och inkludera alla. Och det är inte något nytt, och det är inte fel. Det var som i det första templet i New York, där det mest var en strikt brahmacārī-stämning, och sedan begav sig några av de hängivna till San Francisco, och det var under hippierörelsens glansdagar, och det var alltid dans, och de hade festivaler, och de bjöd in Prabhupāda till denna speciella festival med alla möjliga rockband, och alla sjöng Hare Kṛṣṇa. Och så en dag kom Mālatī hem från livsmedelsaffären där de sålde sådana där asiatiska livsmedel, och eftersom de hängivna på den tiden bara kom till Prabhupāda med allt, så hade hon denna lilla trästaty eller docka eller vad det var, och hon sade: "Vad är det här, Prabhupāda?" Han sade: "Åh, du har hämtat Universums Herre." "Och gå tillbaka och se om de andra är där." Så de fann Jagannātha, Balarāma och Subhadrā, men de var ganska små, så de hängivna tillverkade de första Jagannātha-gestalterna i San Francisco, och sedan på ett eller annat sätt uppmuntrade Prabhupāda dem, och de anordnade den första Ratha-yātrān. Så Herren Kṛṣṇa... och särskilt i Jagannātha Purī är det ingen som får se Honom. De är så strikta. Prabhupāda var lite upprörd över det, du vet, "Han är universums Herre, Han är inte herre över tempel-pujārīerna", eftersom de inte lät de västerländska hängivna komma in. De lät inte ens Indira Gandhi komma in, för hon var född i en brahmanisk familj men gifte sig utanför den, så de lät inte ens henne komma in. Men Herren Jagannātha kommer ut varje år, och det finns en intern historia. Han tar ett bad och blir förkyld, och Han går och besöker lyckogudinnan, och jag har inte läst in mig på historien så jag minns den inte exakt. Han stannar i ett annat tempel ett tag, jag tror det är en vecka, och sedan kommer Han hem, och Han dras på en vagn, och alla kommer eftersom alla kan se Honom i det ögonblicket. Så Han kommer ut så att alla kan se Honom. Men faktum är att Han är universums Herre, inte bara Orissas, så Prabhupāda startade Ratha-yātrā över hela världen. Vi håller Ratha-yātrā överallt eftersom alla får se Herren Jagannātha, alla får sjunga Hare Kṛṣṇa, eftersom vi alla är jīvera 'svarūpa' haya-kṛṣṇera 'nitya-dāsa', antingen vi vet om det eller inte, antingen vi har denna födelse eller den födelsen, så är Kṛṣṇa inte särskilt bekymrad. Vad är det... māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ, striyo vaiśyās tathā śūdrās te 'pi yānti parāṁ gatim? Ja, alla, till och med de av lägre födsel, och det finns inga gränser för hur låg, vi kan ta en mycket låg födsel, masn så länge vi är mänskliga varelser kan vi ansluta oss och bli renade och sammankopplade med Kṛṣṇa, för bhakti är inte beroende av någon materiell kvalifikation. Vi kan inte vara kvalificerade att tjäna Kṛṣṇa på grund av vår födsel eller på grund av våra aktiviteter. Det enda som gäller är ren hängivenhet, och ren hängivenhet ges från en hängiven till en hängiven, och Kṛṣṇa har startat denna linje, och denna linje är aktiv än i dag. Och då säger vi: "Men hur är det med alla våra reglerande principer?" De är vårt skydd, våra reglerande principer kommer inte att ta oss till Kṛṣṇa, men de kommer att hindra oss från avvika från Kṛṣṇa, ni förstår vad jag menar, de ger oss en bra grund. Det fanns en tid då de hade nattlig kīrtana i Śrīvāsa-aṅgana, på Śrīvāsas gård, och de släppte inte bara in... de nära hängivna, de intima hängivna... På dagen gick de ut, då kunde vem som helst vara med i kīrtanan, men det var den tid då det bara fanns denna rena hängivenhet, och det kunde bli ganska vilt ibland. Alla borde läsa hela Caitanya-caritāmṛta, för det gör att vi får träda in i Śrīvāsa-aṅgana, du vet, bara på avstånd får vi se allt. Och en dag fanns det en brahmacārī som verkligen ville komma dit, och han övertygade Śrīvāsa om att han levde ett så rent liv, han drack bara mjölk. Och så gömdes han under en korg, och sedan ville kīrtanan, extasen, inte starta, och så hittade de honom, och då sade Śrīvāsa: "Men han ville verkligen, och han dricker bara mjölk." Herren Caitanya sade: "Det är inte ren hängivenhet, du vet, våra askeser, det är inte ren hängivenhet." Så vi har dessa regler, men det vi vill ha är bhakti. Och i Herren Caitanyas linje vill vi inte bara ha bhakti, utan vi vill ge bhakti, eftersom det behagar Herren Caitanya. Så vi är i hans linje, så det är vad vi kommer att göra. Är det okej, eller hade du någon annan tanke, för det finns naturligtvis många, det finns många saker.
Det är något med gopīerna också.
Åh, ja, ja. De kom dit, de kom dit eftersom Herren...
I Kurukṣetra.
De kom dit, Kurukṣetra.
De ville ta Kṛṣṇa tillbaka till Vṛndāvana.
Ja, ja, ja, ja. Och de säger... Vad handlade det om? Ja, vad handlade det om? Men Kurukṣetra, är det en annan sak?
Ja, det är Jagannātha.
Nej, idén är att hela grejen med att dra Jagannātha, jag är inte helt säker på hur, men det representerar... Vi läste faktiskt om det i Prabhupāda-līlāmṛta i morse.
Ah! Oh, vad underbart.
Att de vill ta Kṛṣṇa tillbaka till Vṛndāvana.
Ja.
Så det är... jag är inte exakt säker på hur det förhåller sig till Jagannātha Ratha-yātrā, men det är åtminstone...
Ja, ja. Eftersom de kom dit och sade: "Vi är samma gopīer och du är samma Kṛṣṇa, men vi saknar att vara på Yamunās stränder under månskenet."
Den inre meningen med Ratha-yātrā är gopīernas önskan att Kṛṣṇa ska återvända till Vṛndāvana.
Ja, precis, ja. Okej. Det sades inte mer uttryckligen. Det var det, det var det, det är den inre meningen. Så det finns alltid så många betydelser och allt är väldigt extatiskt och tack så mycket. Hare Kṛṣṇa.
Hare Kṛṣṇa. Jaya Jagannātha. Jaya Jagannātha.