Så att hon också kan uppnå fullkomlighet och självförverkligande och göra slut på alla reaktioner på fruktbärande aktiviteter. På så sätt kommer hon också att bli fri från all materiell rädsla.
Förklaring av Hans Gudomliga Nåd A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda kī jaya!
Kardama Muni var orolig för sin goda hustru, Devahūti, när han skulle lämna hemmet. Och därför lovade den värdige sonen att inte bara Kardama Muni skulle frigöras från det materiella trasslet, utan att även Devahūti skulle frigöras genom att ta emot instruktioner från sin son.
Här visas ett mycket gott exempel. Maken ger sig av och antar saṁnyās-ordern för självförverkligande, men hans representant, sonen, som är lika välutbildad, stannar kvar hemma för att befria modern.
En saṁnyāsī förväntas inte ta med sig sin hustru. I vānaprastha-stadiet av ett tillbakadraget liv, eller stadiet mittemellan familjeliv och ett försakat liv, kan man behålla sin hustru som en assistent utan sexuella relationer. Men i saṁnyās-livsordern kan man inte ha sin hustru med sig. Annars skulle en person som Kardama Muni ha kunnat behålla sin hustru hos sig, och det skulle inte ha funnits något hinder för hans utövande av självförverkligande.
Kardama Muni följde det vediska påbudet att ingen i saṁnyās-livet får ha någon som helst relation med kvinnor.
Men vad är situationen för en kvinna som lämnas av sin make? Hon anförtros åt sonen, och sonen lovar därmed att han ska befria sin mor från det materiella trasslet.
En kvinna förväntas inte anta saṁnyās. Så kallade andliga sällskap som hittats på i modern tid ger saṁnyās även till kvinnor, trots att det inte finns något stöd i den vediska litteraturen för att en kvinna ska anta saṁnyās. Annars, om det hade varit tillåtet, skulle Kardama Muni ha kunnat ta med sig sin hustru och gett henne saṁnyās. Kvinnan måste stanna hemma. Hon har endast tre livsstadier: beroende av fadern i barndomen, beroende av maken i ungdomen, och på ålderdomen beroende av den vuxne sonen, som till exempel Kapila.
På ålderdomen beror kvinnans framsteg på den vuxne sonen. Den ideale sonen, Kapila Muni, försäkrar sin far om moderns befrielse, så att hans far kan ge sig av i frid, utan oro för sin goda hustru.
Jaya.
mātrā hy ādhyātmikīṁ vidyāṁ śāmanīṁ sarva-karmaṇām
vitarisyamy ahaṁ cāsau bhayaṁ cāpi tarisyati
Jag ska också beskriva denna sublima kunskap, som är dörren till det andliga livet, för min mor, så att hon kan uppnå fullkomlighet och självförverkligande och göra slut på alla reaktioner på fruktbärande aktiviteter. På så sätt kommer hon också att bli fri från all materiell rädsla.
{{ oṁ ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmilitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ
śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale
svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam
vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca
śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam
sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devam
śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca
he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate
gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te
tapta-kāñcana-gauraṅgi rādhe vṛndāvaneśvarī
vṛṣabhānu-sute devī praṇamāmi hari-priye
vāñchā-kalpa-tarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
jaya śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda
śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare }}
Så jag ber om tillåtelse och välsignelser från alla Vaiṣṇavas för att försöka tala något om denna vers. Jag är inte särskilt väl förberedd för att försöka säga något.
Så vi ser här att Kardama Muni precis står i begrepp att ge sig av. Han har framburit böner till Kapila där, sin son, och uttryckt sin önskan att han faktiskt vill ge sig av. Lämna hemmet och anta saṁnyās och bara helt avsäga sig allt och absorbera sig i tankar på den Högste Herren.
Och Kapila Dev har godkänt hans önskan.
Men Kardama Muni var lite orolig för sin hustru, sin kära hustru Devahūti, eftersom hon naturligtvis gjorde så mycket för honom, som vi hörde i början av den här berättelsen hur hon tjänade honom mycket osjälviskt när de var gifta. Hon var faktiskt en prinsessa och hon var van vid ett mycket bekvämt kungligt liv i palatset. Men hon attraherades av denne muni i skogen, Kardama Muni, på grund av hans andliga egenskaper. Och så kom hon och tjänade honom precis som en enkel tjänare, och hon försummade helt sig själv och sin hälsa, sin klädsel, allting. She blev som en asket med sammanslingrat hår och utmärglad, och allt detta har vi hört förut. Så hon offrade så mycket för Kardama Muni för att hjälpa honom i hans andliga liv, så att han i fred kunde utöva sin meditation och så vidare. Och hon hjälpte honom bara mycket osjälviskt.
Så naturligtvis är Kardama Muni, nu när han går sin väg, mån om att Devahūti också blir väl omhändertagen och inte försummad på något sätt.
Precis som Dhruva Mahārāja också, när han gick tillbaka till Guddomen efter att ha styrt denna jord i 36 000 år, till slut gick Dhruva Mahārāja till skogen för att... han avsade sig sitt kungarike och begav sig till tror jag Himalaya eller något. Och han absorberade sig återigen i yogisk utövning precis som när han var ett litet barn. Han utförde sträng asketism och yoga, och faktiskt inom sex månader fick han darśan av den Högste Herren. Så nu tog han återigen upp denna metod som han hade lärt sig i sin barndom, och han gav sig av, och när han blev fullkomlig igen, när han blev helt absorberad i djup meditation på den Högste Herren, då kom dessa Viṣṇudūtas, rymdskeppet kom för att ta honom till Vaikuṇṭha. Och då beskrivs det att när han steg ombord på rymdskeppet, steg han på den personifierade dödens huvud. Och sedan steg han ombord på detta rymdskepp. Men precis när skeppet skulle lyfta kom han ihåg sin mor, sin stackars mor Sunīti, som hade lidit så mycket. Och hon var faktiskt den som var nyckeln eller den som gav honom ledtråden till fullkomlighet, eftersom hon hade instruerat honom när han var så frustrerad över att ha blivit förolämpad av sin far och ville ha hämnd. Och hon sa faktiskt till honom: "Tänk inte så här. Önska inte något ont för andra. Önska bara gott för andra. Men om du verkligen vill... den ende som kan hjälpa dig är den Högste Herren. Och Han är i skogen, och du borde gå till skogen för att tillbe den Högste Herren." Så hon gav honom vägen till fullkomlighet. Så hon var hans vartmāna-pradarśaka-guru, den guru som visar vägen så att säga, som pekar ut vägen.
Så då kom han naturligtvis ihåg sin mor när han nu... allt var perfekt, han var i Vaikuṇṭha-skeppet. Han tänkte på henne och önskade att hon också skulle bli befriad som han. Och då pekade Viṣṇudūtas helt enkelt: "Titta bara där, där är ett annat rymdskepp och din mor ska också resa."
Så genom sin sons nåd upphöjdes även hon till den högsta fullkomligheten.
Så detta är tacksamhet, när någon har gjort någonting för oss känner man sig naturligtvis tacksam. Och det finns detta intressanta sanskritord för tacksamhet som är kṛtajña. Jña betyder att veta och kṛta betyder att göra eller det som har gjorts. Så kṛtajña betyder att veta vad som har gjorts. Så det är tacksamhet. Tacksamhet kommer från att man vet vad som har gjorts för en.
Så han kände sig mycket tacksam mot Devahūti, Kardama Muni, och Kapila Dev är naturligtvis här. Den Högste Herren spelar rollen som en perfekt son. Så när Kṛṣṇa kommer till denna materiella värld föregår Han alltid med gott exempel, som när Kṛṣṇa bodde i Dvārakā med Sina 16 108 drottningar. Och varje drottning hade ett eget palats, och Han utförde... Han spelade rollen som en perfekt make. Han tog hand om dessa drottningar och Han fick så många barn med varje drottning, och Han var som den perfekte maken, den perfekte fadern, allt var perfekt. Så Kṛṣṇa föregår alltid med exempel, det ideala exemplet för oss att följa, och i det fallet var Han exemplet på den ideale gṛhastha-maken. Och i det här fallet har Han nu tagit på sig rollen som son till Devahūti, Hans hängivna Kardamas Devahūti. Och Han spelar rollen som en perfekt son. Så Prabhupāda säger att systemet är att en kvinna aldrig är självständig. Hon är alltid under beskydd av sin far i barndomen, sedan av sin make, och slutligen beskyddas hon av sin son.
Beskydd, som vi ser i den här berättelsen, betyder inte bara fysiskt beskydd, att ge en fin plats att bo på och kanske känslomässigt beskydd och så vidare, utan äkta beskydd är också andligt. Så här lovar Kapila Dev sin far, så att han helt enkelt kan ge sig av i frid och slippa oroa sig, han lovar att han ska ta hand om Devahūti på ett perfekt sätt och även upplysa henne med andlig kunskap, så till att hon kan uppnå fullkomlighet precis som Kardama Muni. Och det är detta vi kommer att få se nu i resten av berättelsen, hur Han upplyser Sin mor i hängiven tjänst.
Så Prabhupāda talar här om saṁnyās. Saṁnyās är... en kvinna kan inte anta saṁnyās. Detta är det vediska systemet, att kvinnan alltid ska stanna hemma eftersom en kvinnas kropp inte är skapad för sträng asketism och kvinnan alltid är menad att skyddas. Eftersom hon är svagare och lätt kan bli utnyttjad. Det betyder naturligtvis inte att en kvinna inte kan uppnå fullkomlighet precis som en man. Det är bara ett annorlunda sätt på vilket kvinna och man i varṇāśrama-systemet uppnår fullkomlighet. Så äkta saṁnyās är naturligtvis inre. Det är ett medvetandetillstånd, det är inte bara en klädedräkt och färg på tyget och så vidare. Det är bara yttre. Men äkta saṁnyās innebär att bli helt frikopplad från den materiella tillvaron och helt fäst vid Kṛṣṇa. Och att utveckla kärlek till Kṛṣṇa. Det är essensen av saṁnyās.
Och detta är naturligtvis inte faktiskt beroende av klädsel eller social ställning eller man eller kvinna eller något sådant. Som Kṛṣṇa säger i Bhagavad-gītā, hur lyder den versen? Ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ strī-vaiśyās tathā śūdrās te 'pi no māṁ. Māṁ. Ännu en gång. Ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ. Māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ. Strī-vaiśyās tathā śūdrās te 'pi māṁ. Nej. Ye 'pi yānti parāṁ gatim. Te 'pi yānti parāṁ gatim. Förlåt, jag slog inte upp de här verserna. Jag måste alltid friska upp dem i minnet. Så vem som helst, det spelar ingen roll om man är vaiśya, śūdra, brāhmaṇa eller kvinna eller vad som helst. Vem som helst som överlämnar sig till Kṛṣṇa kan uppnå den högsta fullkomligheten. Det är essensen av översättningen.
Så även om en kvinna inte antar saṁnyās betyder det naturligtvis inte att hon inte är berättigad till fullkomlighet. Och en kvinna kan givetvis vara lika försakad. Gṛhe thāko vāne thāko sadā hari bolo thāko Bhaktivinoda Ṭhākura säger att det inte spelar någon roll om du befinner dig i gṛhastha-āśrama eller om du bor i skogen, det väsentliga är att alltid minnas Kṛṣṇas heliga namn. Gṛhe thāko vāne thāko sadā hari bolo ḍāko.
Och vi vet till exempel när Herren Caitanya, när Han antog saṁnyās vid 24 års ålder, var Hans hustru – Viṣṇupriyā var hennes namn – bara 16 år. Så hon var bara en ung flicka. Men hon blev mycket försakad. Hon hängav sig helt åt tillbedjan av en gudom, som hon hade fått, jag tror att Mahāprabhu gav henne denna gudom. Och hon tillbad denna gudom och varje dag bara sjöng och sjöng hon det heliga namnet. Hon bara absorberade sig i att sjunga. Och för varje varv lade hon undan ett riskorn. Och i slutet av dagen kokade hon så många riskorn som hon hade sjungit varv för sin måltid. Så jag menar, om inte detta är saṁnyās, då vet jag inte vad saṁnyās är.
Så vi ser att det finns så many försakade personligheter i vår tradition, som Bhaktivinoda Ṭhākura till exempel, vars bortgång vi firade häromdagen. Han levde med familj och 10 barn, men han var helt försakad. Bara engagerad 24 timmar om dygnet i Herrens tjänst, dag och natt.
Men det är bara olika yttre uttryck i varṇāśrama-systemet för hur denna försakelse sker. Så detta är kanske lite utmanande att höra för moderna kvinnor som får lära sig att vi ska vara självständiga, att en kvinna aldrig ska vara självständig. Vanligtvis, innan man förstår denna kunskap, gillar man som kvinna kanske inte dessa uttalanden. Det låter som om kvinnan är mindre värd eller underlägsen mannen, men det är faktiskt inte så. Det betyder inte att hon är underlägsen. Det är faktiskt bara ett praktiskt övervägande eftersom vår kropp helt enkelt är beskaffad så. Det är vi som bär barnen. Vi måste bli gravida. Och att vara gravid innebär att man befinner sig i en mycket sårbar situation. Man kan inte arbeta hårt, man kan inte försörja sig själv och så vidare. Och när man har ett litet barn är situationen liknande. Så man är i behov av skydd. Det är helt enkelt ett faktum.
And naturligtvis kommer en modern kvinna att säga: "Jag har mina pengar, jag har min föräldrapenning, jag har ditt och datt." Men som Prabhupāda påpekar betyder det bara att man är skyddad av staten. Så på ett eller annat sätt behöver man skydd. Och det vediska systemet är att en man ska skydda en kvinna och ta hand om henne och så vidare. Så i modern tid, eftersom kvinnor har blivit så utnyttjade, tror de att lösningen är att bli oberoende av dessa skurkaktiga män som har utnyttjat oss så mycket. Men det är faktiskt 180 grader annorlunda än ur det vediska perspektivet. Men den verkliga lösningen är att kvinnan ska skyddas av kvalificerade män. Så mannen måste vara kvalificerad. Han måste förstå sin plikt som vägledare och beskyddare. Att han faktiskt är en beskyddare innebär inte att man utnyttjar, utan att man faktiskt bryr sig om och skyddar och önskar det bästa för den person man skyddar.
Så i det systemet, om männen tränas som brahmacārīs till att bli mycket andligt högtstående, mycket kvalificerade, mycket lärda, och om man känner till Veda-skrifterna, om man har studerat dem, och om man är andligt avancerad, då kommer man naturligtvis att kunna skydda på ett mycket fint sätt, upplysa och bry sig om och inte utnyttja. Så detta är det perfekta systemet för hur både män och kvinnor tillsammans kan uppnå... Kvinnan hjälper då mannen i hans andliga liv, och mannen ger skydd åt kvinnan. Och på så sätt hjälper de ömsesidigt varandra att uppnå livets fullkomlighet.
Så det finns den här... jag kom precis att tänka på denna underbara berättelse om Rāmānujācārya, precis angående detta att det inte spelar någon roll om man är familjeförsörjare eller vad man än är, i slutändan. Jai Śrī Śrī Pāñca-tattvau!
I slutändan ligger försakelse inte i den yttre situationen, utan i ett inre sinnestillstånd. Det fanns en person, Rāmānujācārya, och en gång när han var med i en procession... Det var en festival i Śrīraṅgam där han bodde, och de bar ut gudomen i en procession som man gör ibland. Och när de gick på gatorna och sjöng och bad och tillbad gudomen, var alla i en helt glädjefylld, festlig stämning, och de sjöng och dansade. Och då fick Rāmānujācārya syn på en man. Och den här mannen gick bredvid en dam och höll ett paraply över hennes huvud, och han var helt trollbunden. Han var helt omedveten om allt som pågick runt omkring honom. Och han hade bara ögonen på den här damen, och han kunde inte ta ögonen från denna vackra dam. Och han tittade inte på gudomarna eller någonting annat. Så Rāmānujācārya tänkte naturligtvis: "Vad är detta?" Han kände medkänsla med denne man som var så uppslukad av kvinnan. Så han skickade en av sina tjänare till mannen och sa: "Jag vill prata med dig." Så Rāmānujācāryas lärjunge kom fram till mannen och sa: "Den store ācāryān Rāmānujācārya vill tala med dig. Snälla kom." Så han kom över, och han frågade denne man, vars namn var Dāmodara: "Hur kommer det sig att du är så uppslukad av den här damen? Ser du inte allt annat som pågår här, att Kṛṣṇa kommer ut ur templet, och att alla är glada och tillber Honom, och du är bara helt uppslukad av den här damen. Vad är det som pågår?"
Då sa denne Dāmodara: "Tja, den här damen, hennes ögon, de är så vackra, och jag har aldrig i mitt liv sett någonting vackrare än ögonen på denna underbara Himāmbā," som var hennes namn. Hon var faktiskt en kurtisan, vilket betyder en slags prostituerad. Så han var bara helt uppslukad. Men då sa Rāmānujācārya: "Om jag visar dig något som är ännu vackrare, någon som har ännu vackrare ögon än din Himāmbā, skulle du då titta på den personen?" Och han sa: "Ja, självklart gör jag det." Och då sa Rāmānujācārya: "Kom då med mig i kväll, så ska jag visar dig något ännu vackrare." Så Dāmodara blev nyfiken. Och på kvällen kom han till Rāmānujācārya, och tillsammans gick de för att se gudomen i templet, Śrī Raṅganāth. Så de kom dit på kvällen, och kvälls-ārati pågick, och det var helt mörkt i templet. Det enda ljuset kom från ghī-lamporna, och pujārīn utförde ārati och offrade ghī-lampor. Och tack vare denna umgänge med Rāmānujācārya kunde denne Dāmodara, trots att han var en mycket enkel man – han kom väl från någon lägre kast eller så – genom umgänget med denne store hängivne Rāmānujācārya faktiskt se gudomens skönhet. Så han bara såg, plötsligt såg han gudomens lotusögon, som lystes upp av det vackra skenet från lamporna. Och plötsligt insåg han bara att denna Himāmbā och hennes ögon inte är någonting jämfört med den Högste Herrens transcendentala skönhet. Och han blev alldeles överväldigad av denna transcendentala vision han fick. Han började darra, tårarna strömmade ur hans ögon och han grät. Han bara föll ner och betygade sin vördnad för Rāmānujācārya. Och han grät och sa bara: "Tack så hemskt mycket. Du har visat mig den verkliga skönheten hos den Högste Herren. Och nu inser jag vilken dåre jag var." "Jag var uppslukad av denna materialistiska skönhet, men den är faktiskt ingenting." "Detta är den verkliga skönheten."
Så detta beskrivs faktiskt, att ibland kan till even en nybörjare eller en materialistisk person, när de ser gudomen i templet, genom en stor hängivens nåd utveckla symptom på bhāva. Så detta är kraften i dessa fem processer. En av dem är att tillbe gudomen i templet, och det är så kraftfullt att till och med en mycket enkel person kan uppleva bhāva, särskilt i närvaro av en ren hängiven. Så han blev då en lärjunge, han överlämnade sig, och han var så tacksam mot Rāmānujācārya. Så han blev hans lärjunge. Och den här prostituerade kvinnan, även hon... hon kände sig faktiskt som hans hustru, fast de inte var gifta var hon mycket fäst vid den här mannen, och när hon hörde att han hade överlämnat sig blev hon mycket glad, för innerst inne var hon också en hängiven, trots att hon hade ett mindre fint yrke. Och så överlämnade sig båda två, och Rāmānujācārya såg till att de gifte sig och sa: "Nu ska ni leva som ett fint gift par, man och hustru, och bara engagera er i tjänsten, så ska jag undervisa er." Så de blev mycket kära lärjungar till Rāmānujācārya. Och Dāmodara hade en mycket ödmjuk attityd. Han var alltid mycket respektfull och tjänade sin gurumahārāja med liv, hjärta och själ. Så han blev mycket kär för sin guru.
Men då blev de andra lärjungarna till Rāmānujācārya, de brahmacārīs som var... de kom från fina brāhmaṇa-familjer och var mycket högtstående så att säga i sin varṇāśrama-ställning, de blev avundsjuka eftersom de tänkte: Varför ger vår gurumahārāja så mycket uppmärksamhet till denne gṛhastha från en lägre kast? Så de blev avundsjuka och tyckte inte om detta. Och Rāmānuja kunde omedelbart se vad som försiggick i deras sinnen. Så han ville ge dem en läxa. En natt när de sov gick han till deras āśrama, och han tog alla de dhotīs som hängde där som tillhörde dessa brahmacārīs, och han rev av en liten bit av tyget från var och en av deras dhotīs. Och på morgonen när de vaknade blev de alla mycket upprörda, och de började gräla och anklaga varandra: "Du har rivit sönder min dhotī! Du har gjort det här! Varför gjorde du så?" Och de hade ett stort bråk där. Alla dessa brahmacārīs var mycket upprörda på varandra.
Så... de var faktiskt inte särskilt försakade. Så en kväll träffade Rāmānujācārya dem och sa: "Jag har lagt märke till att denne Dāmodara, ni vet min gifte lärjunge, är alldeles för fäst vid sin hustru. Och jag tror att det nu är dags att vi avslöjar hans bundenhet till sin hustru. Så jag har en plan." "I kväll kommer han hit för att umgås med mig, och jag ska hålla kvar honom lite längre än vanligt. Och under tiden ska ni gå till hans hem där hans hustru sover, och medan hon sover ska ni ta hennes smycken – när hon sover kommer hon inte att märka det, ni kan ta några av hennes guldsmycken – och så får vi se vad som händer, hur de reagerar." Så alla dessa brahmacārīs blev jätteentusiastiska och tänkte: "Åh, vad underbart! Nu har gurumahārāja äntligen förstått hur det ligger till med denne fallne gṛhastha."
Så de begav sig dit på kvällen, och när de kom till huset låg hon på sängen. Hon sov faktiskt inte, hon bara låg där och sjöng Hare Kṛṣṇa. Men när de kom in i huset slöt hon ögonen och låtsades sova, så de trodde att hon sov. Så de gick tyst fram dit, och hon låg på sidan, så de tog av smyckena från ena halvan av hennes ansikte. Och då tänkte hon: "Åh, jag vill ge dem de på andra sidan också." Så hon låtsades bara vända sig i sömnen, så att de också kunde ta smyckena på den andra sidan. Men då blev de rädda. De tänkte: "Nu vaknar hon!" Så de sprang ut och begav sig tillbaka. Och så gick de tillbaka till sin guru, till Rāmānujācārya. Och då sa han till dem: "Åh ja, mycket bra." "Gå nu bara tillbaka, och Dāmodara är nu på väg hem, så gå tillbaka och håll vakt utanför huset. Göm er och se hur han reagerar nu når han kommer tillbaka och ser att hans hustrus smycken är stulna." Så de gömde sig, och sedan kom Dāmodara hem och kom in i rummet, och hans hustru satt där och såg lite lustig ut med hälften av smyckena borta. Och han frågade henne: "Vad har hänt med dig? Var är dina smycken?" Och då sa hon: "Åh, alla dessa fattiga brāhmaṇas, de kom hit, och de måste vara mycket fattiga. De tvingades agera som tjuvar. De tog alla mina smycken. Och då ville jag vända mig om för att ge dem allt, men då blev de rädda och sprang iväg. Så jag lyckades bara ge dem hälften av mina smycken."
Och då började denne Dāmodara tillrättavisa sin hustru och sa: "Åh, din dåraktiga kvinna, varför vände du på dig och skrämde iväg dem? Du kunde ha gett dem vad som helst. Det är för att du tror att du äger dessa smycken. Att dessa smycken tillhör dig. Du är inte fri från illusion. Och det var därför du skrämde iväg dem, för att du ville ge bort dem." Och då sa hon: "Åh, jag är så ledsen. Ja, jag är så fallen. Jag är inte fri från illusion. Vi kunde ha gett allt till dessa fattiga brāhmaṇas. Det skulle ha varit vår stora lycka."
Så då insåg naturligtvis dessa brahmacārīs hur upphöjda dessa hängivna faktiskt var, och hur de internt var helt frigjorda och försakade, trots att de levde som gṛhasthas och hustrun hade guldsmycken och så vidare. Så de gick tillbaka till Rāmānujācārya och berättade vad som hänt, och hängde skamset med huvudet. Och då predikade Rāmānuja för dem och sa: "Ja, se bara, när jag tog en liten bit av er dhotī blev ni alldeles upprörda och började gräla med varandra. Ni bråkade till och med om en liten tygbit, men denne Dāmodara och hans hustru är helt frigjorda från vad de än äger, och de ser allt som Kṛṣṇas."
Så på detta sätt är försakelse inte någonting yttre. Det spelar ingen roll var du befinner dig, i vilket āśrama eller liknande. Utan det handlar om vårt inre medvetandetillstånd, hur mycket vi är fästa vid Kṛṣṇa, hur mycket vi är absorberade i att tjäna Kṛṣṇa och hur mycket vi är frigjorda från denna materiella tillvaro, och det är vad äkta saṁnyās är.
Så Kardama Muni gav sig av till skogen och bara avsade sig allt helt och hållet, och absorberade sig fullständigt, trots att Kṛṣṇa hade kommit som hans son i hans eget hem. Så han avstod till och med från det. Jag menar, det var den ultimata fullkomligheten för en hängiven att få Herrens personliga umgänge. Det är vad vi alla längtar efter. Det är vad hela den här processen handlar om, att faktiskt föra oss öga mot öga, eller vad säger man, ansikte mot ansikte med Herren. Det är vad vi trängtar efter. Och han hade det. Men eftersom han visste att något som är ännu högre än att tjäna Kṛṣṇa personligen är att utföra den Högste Herrens instruktioner så som de ges i Veda-skrifterna. Så den vediska instruktionen är att man ska ge sig av, att man vid en viss tidpunkt i livet ska lämna sitt hem, avsäga sig detta familjeliv och anta saṁnyās. Så han följde den instruktionen. Han avstod från sin möjlighet att få personlig darśan eller personligt umgänge med Herren. Och han gav sig av för att föregå med exempel som en idealisk gṛhastha.
Och hans hustru Devahūti var faktiskt mer lyckligt lottad. Hon fick umgås med Kapila Dev under en lång tid. Han undervisade henne... eller mer lyckligt lottade, de var båda lika lyckligt lottade, men hon fick sedan Kapila Dev som undervisade henne i denna vetenskap om självförverkligande, sāṅkhya-yoga. Och på så sätt uppnådde även hon fullkomlighet.
Och det hela slutade mycket ärorikt för dem båda. Så pass mycket att vi läser om det än idag efter tusentals år. Vi kommer fortfarande att läsa om dessa två hängivna och deras ärorika familjeliv och deras ärorika fullkomlighet i hängiven tjänst.
Hare Kṛṣṇa. Hari Kṛṣṇa.
Så kanske finns det något vi kan diskutera eller några reflektioner kring detta ämne.
Ja. Vad innebär det andliga skyddet som en man ger en kvinna? Vad innebär det egentligen? Andligt... andligt skydd? Tja, det är på alla nivåer då, ja, vi talade om fysiskt, känslomässigt, och det andliga är att ge stöd, att stödja i det andliga... som förr i tiden var det mer så tfatt mannen var som en guru för hustrun och gav henne upplysning och andlig kunskap. Numera är det lite annorlunda eftersom vi båda, män och kvinnor, blir initierade, tar emot instruktionerna och lär oss vetenskapen om... så det är annorlunda nuförtiden. Förr i tiden fick kvinnan inte den typen av utbildning, såvitt jag förstår. Men numera tar vi båda initiation, vi sjunger båda 16 varv, vi läser båda Śrīla Prabhupādas böcker och blir utbildade på det sättet. Så nuförtiden är det mer så att vi stöttar varandra, antar jag. Och ibland är det också kvinnan som stöttar mannen. Ibland ser vi att det är tvärtom i Kali-yuga, det är inte alltid som det brukade vara. Ibland är kvinnan också den starkare personen. Men i grund och botten, om maken är mer avancerad eller mer lärd, då ger han också på det sättet vägledning till hustrun i det andliga. Det är idealet, att mannen är mer avancerad och kan vägleda och skydda sin hustru även andligt på det sättet.
Svarar det på frågan?
Jaha, okej. Finns det några beskrivningar av vad som hände med Kṛṣṇas hustrur, drottningarna i Dvārakā? Blev de alla befriade, gick de alla tillbaka till Guddomen direkt eller... du vet, de var ju Kṛṣṇas hustrur. Kṛṣṇas hustrur i Dvārakā. Ja, de var gifta med Kṛṣṇa, och i slutet gav sig Kṛṣṇa av och hur var den historien? Dvārakā försvann, men hustrurna fördes bort från Dvārakā innan, och det finns en speciell historia kring detta som jag inte minns exakt nu. Var det inte så att några herdar attackerade Arjuna när han hade i uppdrag att föra bort Kṛṣṇas hustrur från Dvārakā, och då blev han attackerad av några herdar och han kunde inte skydda dem eftersom Kṛṣṇa hade tagit ifrån Arjuna hans krafter, och han insåg att han bara var ett instrument, för att också ge Arjuna insikten att allt var Kṛṣṇas gåva, att han var den där kraftfulle krigaren, den världsberömde bågskytten. Och vad hände då med hustrurna sedan? De fördes bort av några herdar. Jag minns inte historien. Naturligtvis gick de tillbaka till Guddomen. Och deras söner och barn. Ja. Jag menar, det här var bara Kṛṣṇas bortgångslīlā, som att Kṛṣṇa försvann på ett mycket intressant sätt också, ett mycket ofattbart sätt. Bara för att förvirra ateisterna i princip. Han blev skjuten i foten och så vidare. Men det är faktiskt bara en līlā-lek. Och på samma sätt fanns det en lek för hur Hans hustrur försvann från denna jord också. Självklart gick de bara tillbaka till sina eviga positioner som, du vet, Hans eviga följeslagare. Så. Som Gopis eller? Jag vet inte exakt med hustrurna, vad de är exakt. De är eviga följeslagare, dvārakī-nāma. Ja, precis, dvārakī-nāma i den andliga världen. Så de är drottningar där kanske. Jag vet inte exakt. Jag är inte så lärd i dessa saker. Det som du kallar... det du kallar dessa herdar, de gick tillbaka till Kṛṣṇa. Åh, de var faktiskt Kṛṣṇa. Ja, ja. Allt står skrivet i Bhāgavatam. Det står i någon förklaring någonstans, men nu har jag svårt att komma ihåg alla detaljer. I elfte sången. Antagligen i elfte sången, antagligen ja.
Ja. Ja, det var i alla fall helt transcendentalt. Ur materiell synvinkel ser det konstigt ut, men allt är transcendentalt. Det är helt säkert. Tack, det var mycket mer än jag visste. Ja, vi får hjälp av de hängivna.
Okej. Något annat tillägg? Förlåt. Som häromdagen läste vi också detta uttalande om att en kvinna inte bör anta saṁnyās. Det finns också ett talesätt i Kali-yuga att ingen bör anta saṁnyās egentligen. Det stod i förklaringen häromdagen, Madhavapuri läste ur en förklaring, ni vet. Den saṁnyās som delas ut nu inom ISKCON är nog inte så lik den saṁnyās som det talas om i Bhāgavatam. Den introducerades av Bhaktisiddhānta Sarasvatī helt enkelt för predikandets skull, för när någon antar saṁnyās, särskilt i Indien, får man en mycket högt respekterad ställning. På samma sätt upplevde Caitanya att Hans saṅkīrtana-rörelse inte togs på tillräckligt stort allvar när Han bara var familjeförsörjare, men när Han antog saṁnyās ledde det till beundran från allmänheten. Så att anta saṁnyās görs egentligen inte av vem som helst för att... Nej, faktiskt, det stämmer. Fem saker är förbjudna i Kali-yuga, eller hur? Och en av dem är att anta saṁnyās. Ja, så det är en speciell saṁnyās vars enda syfte är predikande. Annars tar vi inte denna... som att vandra iväg till skogen. Det var det vanliga systemet, man bara kopplar bort sig helt från allt, vandrar iväg och blir socialt död. Men det är inte så saṁnyāsīs är nu. De är faktiskt väldigt engagerade i... de viger folk, som Prabhupāda sa: "Jag måste viga mina kvinnliga lärjungar också för det är bra för deras andliga framsteg." Så Prabhupāda förrättade till och med vigslar, och det är mycket ovanligt för en saṁnyāsī. En saṁnyāsī skulle aldrig göra det. Men för Prabhupāda var detta yukta-vairāgya. Han gjorde vad som än krävdes för den andliga lyftningen av både sina pojkar och flickor, eftersom flickorna också kom till honom. Och han tog emot dem och underlättade för dem, och uppfann brahmacāriṇī-āśrama och alltihop. Och sedan var han tvungen att viga dem också, och till och med visa dem hur de skulle ta på sig sina sārīs. Så Prabhupāda var extremt försakad. Det är verklig försakelse, när man är så försakad att man kan befinna sig helt och hållet i närvaro av alla sinnesobjekt. Det är verklig försakelse, inte att man bara går iväg ifrån dem – det är en lägre form av försakelse – utan når man kan vara mitt ibland alla sinnesobjekt och vara helt frigjord. Så sådan var Prabhupāda.
Slutligen, när det gäller skydd, så är det Kṛṣṇa. Ja. Och när någon är kvalificerad för skydd kommer Kṛṣṇa att tillhandahålla redskap för att göra det. Vare sig det är hustrun eller maken. Och för de som inte har hört den historien. Det är en mycket intressant illustration där... så som jag minns den var det en mycket, mycket religiös präst, åtminstone trodde han det själv. Så han identifierade sig med Gud, och sedan inträffade en svår katastrof i kategorin adhidaivika-kleśa, en stor översvämning. Så alla var tvungna att fly upp på taket för att inte drunkna, och vattnet steg högre och högre och högre. Folk bad. Och då sa prästen: "Ja, Gud kommer att rädda mig." "Bara för att, ni vet." Och sedan kom det några personer i båtar och började plocka upp och rädda folk. Och när de kom för att hämta honom sa han: "Det är lugnt, Gud kommer att rädda mig." "Åh, kom igen, vill du gå ombord på båten?" "Nej." Det kom en till båt, samma sak. Och vattnet steg och steg. Han sa: "Åh," sa han. Och sedan kom en helikopter. "Kom, ta tag i den här så drar vi upp dig." "Gud kommer att rädda mig." Och till slut drunknade han eftersom vattnet blev så högt. Och sedan kom han till himlen eftersom han var mycket religiös. Och då träffade han Gud och var lite förargad och sa: "Jag har varit en religiös man i hela mitt liv, varför räddade Du mig inte? Jag dog!" Och Gud sa: "Men kom igen, jag skickade två båtar och en helikopter! Du ville ju inte följa med!" Så, skydd. Bra redskap. Ja. Tack, mycket fin poäng. Ja.
Ja, det är bara ett system, i slutändan är vi alla beroende. Vi är alla prakṛti, och Kṛṣṇa is puruṣa. Så både män och kvinnor är beroende. Ingen är egentligen beskyddaren i den här världen. Endast Kṛṣṇa är den ultimate beskyddaren. Så vi måste bara... men Han har sitt system för hur Han skyddar oss i den här världen. Så som kvinnor tar vi skydd av en make, eller så kan vi naturligtvis också leva försakade och ta skydd av templet och i ett āśrama. Men på ett eller annat sätt behöver vi skydd. Och på ett eller annat sätt behöver alla skydd och måste erkänna att vi alla är beroende i den här världen. Och ingen kan skydda sig själv.
Ja, vi slutar där. Som att på ålderdomen när hon bor hemma skyddas hon av sin andliga kunskap. Ja. Han blev... han blev... Ja, i slutändan är Kṛṣṇa vår beskyddare, och det finns naturligtvis också så många kvinnor som på ålderdomen bara tar fullständigt skydd hos Kṛṣṇa. Om de inte har en son till exempel, då tar de bara skydd hos Kṛṣṇa. Bor i templet, tjänar Kṛṣṇa på det sättet. Men om hon skyddas av Kṛṣṇa, då finns det väl inget att oroa sig för med dessa barn. Tja, det är varṇāśrama-systemet. Det är inte alla som kan ta fullt skydd, som att bara helt förlita sig på Kṛṣṇa. Men detta är det sociala systemet som finns till för att varje kvinna ska vara skyddad.
I slutändan är det som Prabhupāda påpekade, i slutändan är det Kṛṣṇa som skyddar oss genom Sina olika redskap. Så ju mer vi förstår att det faktiskt är Kṛṣṇa, desto mer kan vi bara förlita oss direkt på Kṛṣṇa också. På det sättet. Okej, klockan är nio, vi bör avsluta. Grantha-rāja Śrīmad-Bhāgavatam kī jaya! Tack så mycket.