ताकि वे भी सकाम कर्मों की समस्त प्रतिक्रियाओं का अंत करके सिद्धि और आत्म-साक्षात्कार प्राप्त कर सकें। इस प्रकार वे भी समस्त भौतिक भय से मुक्त हो जाएँगी।
कृष्णकृपामूर्ति ए. सी. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद की जय द्वारा तात्पर्य!
कर्दम मुनि घर छोड़ते समय अपनी सती पत्नी देवहूति के विषय में चिंतित थे। और इसलिए योग्य पुत्र ने प्रतिज्ञा की कि न केवल कर्दम मुनि भौतिक बंधन से मुक्त होंगे, बल्कि देवहूति भी अपने पुत्र से उपदेश प्राप्त करके मुक्त हो जाएँगी।
यहाँ एक बहुत अच्छा उदाहरण प्रस्तुत किया गया है। पति आत्म-साक्षात्कार के लिए संन्यास आश्रम ग्रहण करके चला जाता है, लेकिन उसका प्रतिनिधि, उसका पुत्र, जो समान रूप से शिक्षित है, माँ का उद्धार करने के लिए घर पर ही रहता है।
एक संन्यासी को अपनी पत्नी को साथ ले जाने की अनुमति नहीं होती है। सेवानिवृत्त जीवन के वानप्रस्थ स्तर पर, या गृहस्थ जीवन और संन्यास जीवन के बीच की मध्यस्थ अवस्था में, कोई भी व्यक्ति अपनी पत्नी को काम-संबंधों के बिना एक सहायक के रूप में अपने साथ रख सकता है। लेकिन संन्यास आश्रम में, कोई भी अपनी पत्नी को अपने साथ नहीं रख सकता। अन्यथा, कर्दम मुनि जैसे व्यक्ति अपनी पत्नी को अपने साथ रख सकते थे, और उनके आत्म-साक्षात्कार के मार्ग में कोई बाधा नहीं आती।
कर्दम मुनि ने उस वैदिक निर्देश का पालन किया जिसके अनुसार संन्यासी जीवन में कोई भी व्यक्ति स्त्रियों के साथ किसी भी प्रकार का संबंध नहीं रख सकता।
लेकिन उस स्त्री की क्या स्थिति होती है जिसे उसका पति छोड़ देता है? उसे पुत्र को सौंप दिया जाता है, और इस प्रकार पुत्र प्रतिज्ञा करता है कि वह अपनी माता को बंधन से मुक्त करेगा।
स्त्री को संन्यास ग्रहण करने का विधान नहीं है। आधुनिक समय में गढ़े गए तथाकथित आध्यात्मिक समाज स्त्रियों को भी संन्यास दे देते हैं, यद्यपि वैदिक साहित्य में स्त्री द्वारा संन्यास स्वीकार करने का कोई विधान नहीं है। अन्यथा, यदि इसकी स्वीकृति होती, तो कर्दम मुनि अपनी पत्नी को साथ ले जा सकते थे और उन्हें संन्यास दिला सकते थे। स्त्री को घर पर ही रहना चाहिए। उसके जीवन की केवल तीन अवस्थाएँ होती हैं: बचपन में पिता पर निर्भरता, युवावस्था में पति पर निर्भरता, और वृद्धावस्था में बड़े हो चुके पुत्र, जैसे कपिल, पर निर्भरता।
वृद्धावस्था में स्त्री की प्रगति वयस्क पुत्र पर निर्भर करती है। आदर्श पुत्र, कपिल मुनि, अपने पिता को अपनी माता के उद्धार का आश्वासन दे रहे हैं, ताकि उनके पिता अपनी सती पत्नी के प्रति बिना किसी चिंता के शांतिपूर्वक जा सकें।
जय।
मात्रा ह्य् आध्यात्मिकीं विद्यां शामनीं सर्व-कर्मणाम्
वितरिस्यम्य् अहं चासौ भयं चापि तरिस्यति
मैं अपनी माता को इस परम ज्ञान का भी उपदेश दूँगा, जो आध्यात्मिक जीवन का द्वार है, जिससे वे सकाम कर्मों की सभी प्रतिक्रियाओं को समाप्त करके सिद्धि और आत्म-साक्षात्कार प्राप्त कर सकेंगी। इस प्रकार वे भी समस्त भौतिक भय से मुक्त हो जाएँगी।
ॐ अज्ञान-तिमिरान्धस्य ज्ञानाञ्जन-शलाकया
चक्षुर् उन्मिलितं येन तस्मै श्री-गुरवे नमः
श्री-चैतन्य-मनो-ऽभीष्टं स्थापितं येन भू-तले
स्वयं रूपः कदा मह्यं ददाति स्व-पदान्तिकम्
वन्दे ऽहं श्री-गुरोः श्री-युत-पद-कमलं श्री-गुरून् वैष्णवांश् च
श्री-रूपं साग्रजातं सह-गण-रघुनाथान्वितं तं स-जीवम्
साद्वैतं सावधूतं परिजन-सहितं कृष्ण-चैतन्य-देवम्
श्री-राधा-कृष्ण-पादान् सह-गण-ललिता-श्री-विशाखान्वितांश् च
हे कृष्ण करुणा-सिन्धो दीन-बन्धो जगत्-पते
गोपेश गोपिका-कान्त राधा-कान्त नमो ऽस्तु ते
तप्त-काञ्चन-गौरङ्गि राधे वृन्दावनेश्वरी
वृषभानु-सुते देवी प्रणमामि हरि-प्रिये
वाञ्छा-कल्प-तरुभ्यश् च कृपा-सिन्धुभ्य एव च
पतितानां पावनेभ्यो वैष्णवेभ्यो नमो नमः
जय श्री-कृष्ण-चैतन्य प्रभु नित्यानन्द
श्री-अद्वैत गदाधर श्रीवासादि-गौर-भक्त-वृन्द
हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे
हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे
तो मैं इस श्लोक पर कुछ बोलने का प्रयास करने के लिए सभी वैष्णवों से अनुमति और आशीर्वाद मांगता हूँ। मैं कुछ कहने के लिए बहुत अच्छी तरह से तैयार नहीं हूँ।
हम यहाँ देखते हैं कि कर्दम मुनि बस जाने ही वाले हैं। वे अपने पुत्र कपिल से प्रार्थना कर रहे थे, और उन्होंने अपनी इच्छा व्यक्त की कि वे वास्तव में जाना चाहते हैं। घर छोड़कर संन्यास लेना चाहते हैं और पूरी तरह से विरक्त होकर भगवान के विचारों में लीन होना चाहते हैं।
और कपिलदेव ने उनकी इच्छा को स्वीकार कर लिया है।
लेकिन कर्दम मुनि अपनी पत्नी, अपनी प्रिय पत्नी देवहूति के विषय में थोड़े चिंतित थे, क्योंकि निश्चित रूप से उन्होंने उनके लिए बहुत कुछ किया था, जैसा कि हमने इस कहानी के प्रारंभ में सुना कि कैसे उनके विवाह के बाद उन्होंने अत्यंत निःस्वार्थ भाव से उनकी सेवा की। वे वास्तव में एक राजकुमारी थीं और महल में बहुत ही आरामदायक शाही जीवन की अभ्यस्त थीं। लेकिन वे जंगल में इस मुनि, कर्दम मुनि के प्रति उनके आध्यात्मिक गुणों के कारण आकर्षित हुईं। और इसलिए वे आईं और उन्होंने एक साधारण दासी की तरह उनकी सेवा की और उन्होंने खुद की, अपने स्वास्थ्य की, अपनी वेशभूषा की, हर चीज़ की पूरी तरह से उपेक्षा की। वे जटाधारी तपस्विनी की तरह हो गईं और अत्यंत दुर्बल हो गईं, और यह सब हमने पहले सुना है। तो उन्होंने कर्दम मुनि के आध्यात्मिक जीवन में सहायता करने के लिए इतना बड़ा त्याग किया ताकि वे शांतिपूर्वक अपना ध्यान आदि का अभ्यास कर सकें। और उन्होंने अत्यंत निःस्वार्थ भाव से उनकी सहायता की।
इसलिए स्वाभाविक रूप से कर्दम मुनि अब जब जा रहे हैं, तो वे चिंतित हैं कि देवहूति की भी बहुत अच्छी तरह से देखभाल की जाए और किसी भी तरह से उनकी उपेक्षा न हो।
ठीक वैसे ही जैसे ध्रुव महाराज भी, जब वे इस पृथ्वी पर 36,000 वर्षों तक शासन करने के बाद भगवद्धाम वापस गए, तो अंत में ध्रुव महाराज जंगल में चले गए और उन्होंने अपना राज्य त्याग दिया और वे शायद हिमालय या कहीं और चले गए। और उन्होंने खुद को फिर से वैसे ही योग साधना में लीन कर लिया जैसे वे बचपन में किया करते थे। उन्होंने अत्यंत कठिन तपस्या और योग का अभ्यास किया और वास्तव में छह महीने के भीतर उन्हें भगवान के दर्शन प्राप्त हो गए। तो अब उन्होंने फिर से उसी अभ्यास को अपनाया जिसे उन्होंने अपने बचपन में सीखा था और वे गए और जब वे पुनः सिद्ध हो गए, जब वे भगवान के गहन ध्यान में पूरी तरह लीन हो गए, तब विष्णुदूत आए, उन्हें वैकुंठ ले जाने के लिए विमान आया। और फिर वर्णन आता है कि विमान में चढ़ते समय उन्होंने साक्षात् मृत्यु के सिर पर अपना पैर रखा। और फिर वे इस विमान पर सवार हुए। लेकिन तभी, जब विमान उड़ान भरने ही वाला था, उन्हें अपनी माँ, अपनी बेचारी माँ सुनीति की याद आई, जिन्होंने इतना कष्ट सहा था।
और वास्तव में वही थीं जो उनकी सिद्धि की कुंजी थीं या जिन्होंने उन्हें सिद्धि का मार्ग सुझाया था, क्योंकि उन्होंने ही उन्हें उपदेश दिया था जब वे अपने पिता द्वारा अपमानित होने के कारण बहुत हताश थे और बदला लेना चाहते थे। और उन्होंने वास्तव में उनसे कहा था, "ऐसा मत सोचो। दूसरों के लिए कुछ भी बुरा मत चाहो। दूसरों के लिए केवल अच्छा चाहो। लेकिन यदि तुम वास्तव में चाहते हो, तो एकमात्र वही जो तुम्हारी सहायता कर सकते हैं, वे परमेश्वर हैं। और वे जंगल में हैं और तुम्हें परमेश्वर की आराधना करने के लिए जंगल में जाना चाहिए।" तो उन्होंने उन्हें सिद्धि का मार्ग दिखाया। इसलिए वे उनकी वर्त्म-प्रदर्शक-गुरु थीं, वह गुरु जो मार्ग दिखाता है, जो रास्ता बताता है।
तो स्वाभाविक रूप से उन्हें अपनी माता की याद आई जब अब सब कुछ पूर्ण हो चुका था और वे वैकुंठ के विमान में थे। उन्होंने उनके बारे में सोचा और चाहा कि वे भी उनकी तरह ही मुक्त हो जाएँ। और तब विष्णुदूतों ने केवल संकेत किया, "जरा वहाँ देखो, वहाँ एक और विमान है और आपकी माता भी जा रही हैं।"
तो अपने पुत्र की कृपा से, वे भी सर्वोच्च परम सिद्धि को प्राप्त हुईं।
तो यह कृतज्ञता है, जब किसी ने हमारे लिए कुछ किया हो, तो स्वाभाविक रूप से व्यक्ति कृतज्ञ महसूस करेगा। और कृतज्ञता के लिए संस्कृत का यह दिलचस्प शब्द 'कृतज्ञ' है। 'ज्ञ' का अर्थ है जानना और 'कृत' का अर्थ है जो किया गया है। इसलिए कृतज्ञ का अर्थ है यह जानना कि आपके लिए क्या किया गया है। तो यही कृतज्ञता है। कृतज्ञता इस बात से आती है कि आप जानते हैं कि आपके लिए क्या किया गया है।
तो कर्दम मुनि देवहूति के प्रति बहुत कृतज्ञता महसूस कर रहे थे, और कपिलदेव तो निश्चित रूप से यहाँ हैं ही। परमेश्वर एक आदर्श पुत्र की भूमिका निभा रहे हैं। तो कृष्ण जब इस भौतिक जगत में आते हैं, तो वे सदैव एक उदाहरण प्रस्तुत करते हैं, जैसे कृष्ण द्वारका में अपनी 16,108 रानियों के साथ रहते थे। और प्रत्येक रानी का अपना महल था, और वे एक आदर्श पति की भूमिका निभा रहे थे। वे इन रानियों की देखभाल करते थे, और प्रत्येक रानी से उनके कई बच्चे थे, और वे एक आदर्श पति, आदर्श पिता, सब कुछ आदर्श रूप में थे। तो कृष्ण सदैव हमारे लिए अनुसरण करने योग्य उदाहरण, एक आदर्श उदाहरण प्रस्तुत करते हैं, और उस स्थिति में वे एक आदर्श गृहस्थ पति के उदाहरण थे। और इस स्थिति में, अब उन्होंने अपनी भक्त देवहूति के पुत्र की भूमिका ग्रहण की है। और वे एक आदर्श पुत्र की भूमिका निभा रहे हैं।
तो प्रभुपाद कहते हैं कि व्यवस्था यह है कि स्त्री कभी स्वतंत्र नहीं होती। वह हमेशा संरक्षण में रहती है—बचपन में अपने पिता के, फिर अपने पति के, और अंत में उसे पुत्र द्वारा संरक्षण दिया जाता है।
जैसा कि हम इस कहानी में देखते हैं, संरक्षण का अर्थ केवल शारीरिक संरक्षण नहीं है, कि रहने के लिए एक अच्छी जगह दे दी जाए और शायद भावनात्मक संरक्षण दिया जाए, बल्कि वास्तविक संरक्षण आध्यात्मिक भी होता है। इसलिए यहाँ कपिलदेव अपने पिता को वचन दे रहे हैं, ताकि वे शांतिपूर्वक जा सकें और उन्हें कोई चिंता न हो। वे प्रतिज्ञा कर रहे हैं कि वे देवहूति की पूरी तरह से देखभाल करेंगे और उन्हें आध्यात्मिक ज्ञान से भी आलोकित करेंगे, ताकि वे कर्दम मुनि की तरह ही सिद्धि प्राप्त कर सकें। और यही हम अब कहानी के शेष भाग में देखेंगे कि कैसे वे अपनी माता को भक्ति सेवा में ज्ञान देते हैं।
तो प्रभुपाद यहाँ संन्यास के बारे में बात करते हैं। स्त्री संन्यास नहीं ले सकती। यह वैदिक व्यवस्था है कि स्त्री को हमेशा घर पर ही रहना चाहिए क्योंकि स्त्री का शरीर कठिन तपस्या के लिए नहीं बना है और स्त्री हमेशा संरक्षित रहने के लिए बनी है। क्योंकि वह अधिक कोमल होती है और उसका आसानी से शोषण किया जा सकता है। इसका मतलब यह बिल्कुल नहीं है कि स्त्री पुरुष की तरह सिद्धि प्राप्त नहीं कर सकती। यह केवल एक अलग तरीका है कि कैसे वर्णाश्रम व्यवस्था में स्त्री और पुरुष सिद्धि प्राप्त करते हैं। तो वास्तविक संन्यास निश्चित रूप से आंतरिक होता है। यह चेतना की एक अवस्था है, यह केवल एक पोशाक और कपड़े का रंग आदि नहीं है। वह तो केवल बाहरी है। लेकिन वास्तविक संन्यास का अर्थ है भौतिक अस्तित्व से पूरी तरह से विरक्त होना और कृष्ण के प्रति पूरी तरह से आसक्त होना। और कृष्ण के लिए प्रेम विकसित करना। यही संन्यास का सार है।
और यह निश्चित रूप से वास्तव में वेशभूषा या सामाजिक स्थिति या स्त्री या पुरुष होने जैसी किसी चीज़ पर निर्भर नहीं करता है। कृष्ण भगवद्गीता में कहते हैं,
ये ’पि स्युः पाप-योनयः स्त्रियो वैश्यास् तथा शूद्रास् ते ’पि यान्ति परां गतिम्
तो कोई भी, चाहे आप वैश्य हों, शूद्र हों, ब्राह्मण हों या स्त्री हों या कुछ भी हों। कोई भी जो कृष्ण के शरणागत होता है, वह परम सिद्धि प्राप्त कर सकता है। यही इस अनुवाद का सार है।
तो भले ही कोई महिला संन्यास न ले, निश्चित रूप से इसका अर्थ यह नहीं है कि वह सिद्धि के योग्य नहीं है। और इसलिए एक महिला भी निश्चित रूप से समान रूप से विरक्त हो सकती है। गृहे थाको वाने थाको सदा हरि बोलो थाको। भक्तिविनोद ठाकुर कहते हैं, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप गृहस्थ आश्रम में हैं या आप जंगल में रह रहे हैं, सार यह है कि हमेशा कृष्ण के पवित्र नाम का स्मरण किया जाए। गृहे थाको वाने थाको सदा हरि बोलो डाको।
हम जानते हैं, उदाहरण के लिए, जब चैतन्य महाप्रभु ने 24 वर्ष की आयु में संन्यास लिया था, तो उनकी पत्नी, जिनका नाम विष्णुप्रिया था, वे केवल 16 वर्ष की थीं। तो वे केवल एक युवा लड़की थीं। लेकिन वे बहुत विरक्त हो गईं। उन्होंने खुद को पूरी तरह से विग्रह की पूजा में समर्पित कर दिया, जो उन्हें दिया गया था, मुझे लगता है कि महाप्रभु ने उन्हें यह विग्रह दिया था। और उन्होंने इस विग्रह की पूजा की और वे हर दिन केवल पवित्र नाम का जप करती रहीं। वे जप में पूरी तरह लीन हो गईं। और प्रत्येक माला के लिए वे चावल का एक दाना अलग रख देती थीं। और दिन के अंत में, उन्होंने जितनी माला का जप किया होता था, उतने ही चावल के दाने वे अपने भोजन के लिए पकाती थीं। तो मेरा मतलब है कि अगर यह संन्यास नहीं है, तो मुझे नहीं पता कि संन्यास क्या है।
तो हम देखते हैं कि हमारी परंपरा में बहुत से विरक्त व्यक्तित्व हुए हैं, जैसे उदाहरण के लिए भक्तिविनोद ठाकुर, हमने पिछले दिनों उनका तिरोभाव उत्सव मनाया था। वे परिवार और 10 बच्चों के साथ रह रहे थे, लेकिन वे पूरी तरह से विरक्त थे। दिन-रात चौबीसों घंटे भगवान की सेवा में लगे रहते थे।
तो लेकिन यह वर्णाश्रम व्यवस्था में केवल अलग-अलग बाहरी अभिव्यक्तियाँ हैं कि यह वैराग्य कैसे किया जाता है। तो यह शायद आधुनिक महिलाओं के लिए, जिन्हें सिखाया जाता है कि हमें स्वतंत्र होना चाहिए, यह सुनना थोड़ा चुनौतीपूर्ण है कि एक स्त्री को कभी स्वतंत्र नहीं होना चाहिए। आमतौर पर इस ज्ञान को समझने से पहले, आप एक महिला के रूप में शायद इन बयानों को पसंद नहीं करतीं। ऐसा लगता है कि स्त्री कमतर है या पुरुष से हीन है, लेकिन वास्तव में ऐसा नहीं है। इसका यह अर्थ नहीं है कि वह हीन है। यह वास्तव में केवल एक व्यावहारिक विचार है क्योंकि हमारा शरीर ही ऐसा है। हम ही हैं जो बच्चों को जन्म देती हैं। हमें गर्भवती होना पड़ता है। और गर्भवती होने का अर्थ है कि आप बहुत ही संवेदनशील और असुरक्षित स्थिति में हैं। आप कठिन परिश्रम नहीं कर सकतीं, आप खुद का भरण-पोषण उस तरह से नहीं कर सकतीं। और जब आपके पास एक छोटा बच्चा होता है, तो वैसी ही स्थिति होती है। इसलिए आपको संरक्षण की आवश्यकता होती है। यह केवल एक तथ्य है।
और निश्चित रूप से एक आधुनिक महिला कहेगी कि मेरे पास मेरा पैसा है, मेरे पास मेरा पैरेंटल अलाउंस (माता-पिता को मिलने वाला सरकारी भत्ता) है, मेरे पास यह है और वह है। लेकिन जैसा कि प्रभुपाद बताते हैं, इसका अर्थ केवल यह है कि आप राज्य द्वारा सुरक्षित हैं। तो किसी न किसी तरह आपको संरक्षण की आवश्यकता है। और वैदिक व्यवस्था यह है कि पुरुष को स्त्री की रक्षा करनी चाहिए और उसकी देखभाल करनी चाहिए। तो आधुनिक दिनों में, क्योंकि स्त्रियों का इतना शोषण किया गया है, वे सोचती हैं कि इसका समाधान इन दुष्ट पुरुषों से स्वतंत्र होना है जिन्होंने हमारा इतना शोषण किया है। लेकिन यह वास्तव में वैदिक दृष्टिकोण से 180 डिग्री अलग है। लेकिन वास्तविक समाधान यह है कि स्त्री की रक्षा योग्य पुरुषों द्वारा की जानी चाहिए। इसलिए पुरुष को योग्य होना होगा। उसे एक मार्गदर्शक और रक्षक के रूप में अपने कर्तव्य को समझना होगा। वास्तव में रक्षक होने का अर्थ यह नहीं है कि आप शोषण करें, बल्कि यह है कि आप वास्तव में उस व्यक्ति की देखभाल करें, उसकी रक्षा करें और उसका भला चाहें जिसकी आप रक्षा कर रहे हैं।
तो उस व्यवस्था में, यदि पुरुषों को ब्रह्मचारी के रूप में बहुत आध्यात्मिक रूप से उन्नत, बहुत योग्य, बहुत विद्वान बनने के लिए प्रशिक्षित किया जाता है, और यदि आप वेदों को जानते हैं, यदि आपने उनका अध्ययन किया है, और यदि आप आध्यात्मिक रूप से उन्नत हैं, तो स्वाभाविक रूप से आप बहुत अच्छे से रक्षा करने, ज्ञान देने और देखभाल करने में सक्षम होंगे, न कि शोषण करने में। तो यह वह आदर्श व्यवस्था है जिससे पुरुष और स्त्री दोनों मिलकर परम गति प्राप्त कर सकते हैं। स्त्री तब पुरुष को उसके आध्यात्मिक जीवन में सहायता करती है, और पुरुष स्त्री को संरक्षण देता है। और इस प्रकार वे परस्पर जीवन की पूर्णता प्राप्त करने में एक-दूसरे की सहायता करते हैं।
तो मुझे रामानुजाचार्य की एक बहुत ही सुंदर कहानी याद आ रही है, बस इसी बात को स्पष्ट करने के लिए कि अंततः इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप गृहस्थ हैं या आप जो भी हैं। जय श्री श्री पंचतत्त्व!
अंततः वैराग्य बाहरी स्थिति में नहीं, बल्कि मन की आंतरिक स्थिति में होता है। तो एक बार रामानुजाचार्य के समय में एक व्यक्ति था। श्रीरंगम में जहाँ वे रह रहे थे, वहाँ एक उत्सव चल रहा था, और वे विग्रह को शोभायात्रा के लिए बाहर ले जा रहे थे जैसा कि कभी-कभी किया जाता है। और जब वे गलियों में गाते, कीर्तन करते और विग्रह की पूजा करते हुए जा रहे थे, तो हर कोई पूरी तरह से आनंदमयी, उत्सव के माहौल में था, और वे कीर्तन कर रहे थे और नाच रहे थे। और तभी रामानुजाचार्य ने एक व्यक्ति को देखा। और यह व्यक्ति बस एक स्त्री के साथ था, और वह उसके सिर पर छाता पकड़े हुए था, और वह पूरी तरह से स्तब्ध था। वह अपने चारों ओर हो रही हर चीज़ से पूरी तरह बेखबर था। और उसकी आँखें बस उस स्त्री पर टिकी थीं, और वह उस सुंदर स्त्री से अपनी आँखें हटा ही नहीं पा रहा था। और उसने विग्रहों या किसी अन्य चीज़ पर ध्यान नहीं दिया। तो रामानुजाचार्य ने स्वाभाविक रूप से सोचा कि यह क्या है, उन्हें उस व्यक्ति पर दया आई जो उस स्त्री में इतना मग्न था। इसलिए उन्होंने अपने एक सेवक को उस व्यक्ति के पास भेजा, और कहा, "मैं तुमसे बात करना चाहता हूँ।" तो रामानुजाचार्य का शिष्य उस व्यक्ति के पास आया और उसने कहा कि महान आचार्य रामानुजाचार्य आपसे बात करना चाहते हैं। कृपया आइए।
तो वह आया, और उन्होंने उस व्यक्ति से, जिसका नाम दामोदर था, पूछा, "यह क्या है, तुम इस स्त्री में इतने लीन कैसे हो? क्या तुम यहाँ चल रही अन्य सभी चीज़ें नहीं देख रहे हो, कृष्ण मंदिर से बाहर आ रहे हैं, और हर कोई उनकी पूजा करके प्रसन्न है, और तुम बस इस स्त्री में लीन हो। क्या चल रहा है?" तब इस दामोदर ने कहा, "दरअसल, इस स्त्री की आँखें इतनी सुंदर हैं, और मैंने अपने जीवन में इस अद्भुत हिमाम्बा (उसका नाम था) की आँखों से अधिक सुंदर कुछ नहीं देखा।" वह वास्तव में एक गणिका थी, जिसका अर्थ है एक प्रकार की वेश्या। तो वह बस मग्न था। लेकिन तब रामानुजाचार्य ने कहा, "यदि मैं तुम्हें इससे भी अधिक सुंदर कुछ दिखाऊँ, कोई ऐसा जिसकी आँखें तुम्हारी हिमाम्बा से भी अधिक सुंदर हों, तो क्या तुम उस व्यक्ति को देखोगे?" और उसने कहा, "हाँ, निश्चित रूप से, मैं देखूँगा।" और फिर रामानुजाचार्य ने कहा, "तो कृपया शाम को मेरे साथ आओ, और मैं तुम्हें कुछ और भी सुंदर दिखाऊँगा।" तो दामोदर उत्सुक हो गया। और फिर शाम को वह रामानुजाचार्य के पास आया, और वे दोनों मिलकर मंदिर में विग्रह, श्री रंगनाथ के दर्शन करने गए। तो वे शाम को वहाँ पहुँचे, और संध्या आरती चल रही थी, और मंदिर में सब अंधेरा था। और एकमात्र प्रकाश घी के दीपों से आ रहा था, और पुजारी आरती कर रहे थे और घी के दीपक अर्पित कर रहे थे। और फिर रामानुजाचार्य के इस संग के कारण, यह दामोदर, यद्यपि वह बहुत ही साधारण व्यक्ति था, वह किसी उच्च जाति से नहीं था बल्कि एक निम्न जाति से था, इस महान भक्त रामानुजाचार्य के संग से, वह वास्तव में विग्रह के सौंदर्य को देख सका। तो उसने अचानक विग्रह के उन कमल नयनों को देखा, जो इस सुंदर प्रकाश से प्रकाशित हो रहे थे। और अचानक उसे महसूस हुआ कि यह हिमाम्बा और उसकी आँखें भगवान के इस दिव्य सौंदर्य की तुलना में कुछ भी नहीं हैं। और वह इस दिव्य दर्शन से पूरी तरह अभिभूत हो गया। और वह कांपने लगा और उसकी आँखों में आँसू आ गए, और वह रोने लगा। और वह नीचे गिर पड़ा और उसने रामानुजाचार्य को दंडवत प्रणाम किया। और वह रो रहा था और उसने बस इतना कहा, "आपका बहुत-बहुत धन्यवाद। आपने मुझे भगवान का वास्तविक सौंदर्य दिखाया है। और अब मुझे समझ में आया है कि मैं कितना मूर्ख था।" "मैं इस भौतिक सौंदर्य में लीन था, लेकिन वास्तव में यह कुछ भी नहीं है।" "यही वास्तविक सौंदर्य है।"
तो वास्तव में ऐसा वर्णन आता है कि कभी-कभी कोई नवदीक्षित व्यक्ति या भौतिकवादी व्यक्ति भी, जब वे मंदिर में विग्रह को देखते हैं, तो एक महान भक्त की कृपा से, उनमें भाव के लक्षण विकसित हो सकते हैं। तो यह इन पांच प्रक्रियाओं की शक्ति है। एक है मंदिर में विग्रह की सेवा-पूजा करना, और यह इतना शक्तिशाली है कि एक बहुत ही साधारण व्यक्ति भी भाव का अनुभव कर सकता है, विशेष रूप से एक शुद्ध भक्त की उपस्थिति में। तो फिर वह शिष्य बन गया, उसने आत्मसमर्पण कर दिया, और वह रामानुजाचार्य के प्रति बहुत कृतज्ञ था। इसलिए वह उनका शिष्य बन गया। और फिर इस गणिका ने भी, वास्तव में वह स्वयं को उसकी पत्नी मानती थी, यद्यपि उनका विवाह नहीं हुआ था, वह इस व्यक्ति से बहुत जुड़ी हुई थी, और जब उसने सुना कि उसने आत्मसमर्पण कर दिया है, तो वह बहुत प्रसन्न हुई, क्योंकि हृदय से वह भी एक भक्त थी, भले ही उसका पेशा उतना अच्छा नहीं था। और इस प्रकार उन दोनों ने आत्मसमर्पण कर दिया, और फिर रामानुजाचार्य ने उनका विवाह करा दिया, और उन्होंने कहा, "अब तुम एक अच्छे गृहस्थ दंपत्ति, पति-पत्नी के रूप में रहो, और बस सेवा में लग जाओ, और मैं तुम्हें शिक्षा दूँगा।" तो वे रामानुजाचार्य के बहुत प्रिय शिष्य बन गए। और दामोदर का स्वभाव बहुत विनम्र था। वह हमेशा बहुत आदरपूर्ण रहता था, और अपने गुरु महाराज की तन, मन और प्राण से सेवा करता था। इसलिए वह अपने गुरु का बहुत प्रिय हो गया। लेकिन तब रामानुजाचार्य के अन्य शिष्य, जो ब्रह्मचारी थे, जो बहुत अच्छे ब्राह्मण परिवारों से थे, और वर्णाश्रम की स्थिति में बहुत उन्नत थे। वे ईर्ष्यालु हो गए, क्योंकि उन्होंने सोचा कि हमारे गुरु महाराज इस निम्न जाति के गृहस्थ पर इतना ध्यान क्यों दे रहे हैं? इसलिए वे ईर्ष्या करने लगे और उन्हें यह पसंद नहीं आया। और रामानुजाचार्य तुरंत समझ गए कि उनके मन में क्या चल रहा है। इसलिए वे उन्हें सबक सिखाना चाहते थे। तो एक रात जब वे सो रहे थे, वे आश्रम गए, और उन्होंने वहां टंगे हुए ब्रह्मचारियों के सारे धोती ले लिए, और उन्होंने उनकी हर एक धोती में से थोड़ा सा टुकड़ा फाड़ दिया, जैसे उन्होंने कपड़े का एक छोटा टुकड़ा फाड़ दिया हो। और फिर सुबह जब वे जागे, तो वे सभी बहुत परेशान हो गए, और वे आपस में बहस करने लगे और एक-दूसरे पर आरोप लगाने लगे, "तुमने मेरी धोती फाड़ दी! तुमने ऐसा किया है! तुमने ऐसा क्यों किया?" और उनके बीच बड़ी लड़ाई हो गई। सभी ब्रह्मचारी एक-दूसरे से बहुत नाराज थे।
वे वास्तव में बहुत विरक्त नहीं थे। तो फिर एक शाम रामानुजाचार्य उनसे मिले, और उन्होंने उनसे कहा, "मैंने ध्यान दिया है कि यह दामोदर, तुम जानते हो, मेरा गृहस्थ शिष्य, अपनी पत्नी से बहुत अधिक आसक्त है। और मुझे लगता है कि अब समय आ गया है कि हमें उसकी अपनी पत्नी के प्रति आसक्ति को सबके सामने लाना चाहिए। तो मेरे पास एक योजना है। तो आज शाम को, वह यहाँ मुझसे मिलने के लिए आएगा, और मैं उसे हमेशा से थोड़ा अधिक समय तक यहाँ रोक कर रखूँगा। और इस बीच तुम उसके घर जाओ, जहाँ उसकी पत्नी सो रही है, और जब वह सो रही हो, तो तुम उसके गहने ले लो, जब वह सो रही होगी तो उसे पता नहीं चलेगा, तुम उसके सोने के गहने ले सकते हो, और फिर देखते हैं कि क्या होता है, वे कैसी प्रतिक्रिया देते हैं।" तो ब्रह्मचारी बहुत उत्साहित हो गए, और उन्होंने सोचा, "ओह, यह बहुत बढ़िया है! अब आखिरकार गुरु महाराज इस पतित गृहस्थ की वास्तविक स्थिति को समझ गए हैं।" तो वे शाम को वहाँ गए, और जब वे घर पहुँचे, तो वह बिस्तर पर लेटी हुई थी, वह वास्तव में सोई नहीं थी, वह बस लेटी हुई थी और हरे कृष्ण का जप कर रही थी। लेकिन जब वे घर में घुसे, तो उसने अपनी आँखें बंद कर लीं और सोने का नाटक करने लगी, तो उन्होंने सोचा कि वह सो रही है, इसलिए वे चुपचाप वहाँ गए, और वह करवट लेकर लेटी हुई थी, इसलिए उन्होंने उसके चेहरे के आधे हिस्से के गहने उतार लिए। और तब उसने सोचा कि, वह उन्हें दूसरी तरफ के गहने भी देना चाहती थी। इसलिए उसने नींद में बस करवट बदलने का नाटक किया, ताकि वे दूसरी तरफ के गहने भी ले सकें। लेकिन तब वे डर गए। उन्होंने सोचा, "अब वह जाग रही है!" इसलिए वे बाहर भागे और वापस चले गए। और फिर वे गुरु रामानुजाचार्य के पास वापस गए। और तब उन्होंने उनसे कहा, "ओह हाँ, बहुत अच्छा। तो अब तुम वापस जाओ, और दामोदर अब अपने घर के रास्ते में है, इसलिए तुम वापस जाओ और घर के बाहर से नज़र रखो। तुम खुद को छुपा लो और देखो कि जब वह वापस आता है और देखता है कि उसकी पत्नी के गहने चोरी हो गए हैं, तो वह कैसी प्रतिक्रिया देता है।" तो वे छिप गए, और फिर दामोदर वापस आता है, और वह कमरे में आता है, और उसकी पत्नी वहाँ बैठी है, और आधे गहने गायब होने के कारण वह थोड़ी अजीब लग रही है। और वह उससे पूछता है, "तुम्हें क्या हुआ? तुम्हारे गहने कहाँ हैं?" और तब वह कहती है, "ओह, ये सभी बेचारे ब्राह्मण यहाँ आए थे, और वे बहुत गरीब होंगे। उन्हें चोरों की तरह काम करना पड़ा। वे मेरे सारे गहने ले गए। और फिर मैं उन्हें सब कुछ देने के लिए मुड़ना चाहती थी, लेकिन तभी वे डर गए और भाग गए। इसलिए मैं उन्हें अपने केवल आधे ही गहने दे पाई।" और फिर इस दामोदर ने अपनी पत्नी को डांटना शुरू कर दिया, और उसने कहा, "ओह मूर्ख स्त्री, तुम क्यों मुड़ी और तुमने उन्हें डरा कर भगा दिया? तुम उन्हें कुछ भी दे सकती थीं। क्योंकि तुम सोचती हो कि तुम इन गहनों की मालकिन हो। ये गहने तुम्हारे हैं। तुम मोह से मुक्त नहीं हो। और इसीलिए तुमने उन्हें डरा कर भगा दिया क्योंकि तुम सब कुछ अपनी मर्ज़ी से देना चाहती थी।" और फिर उसने कहा, "ओह, मुझे बहुत खेद है। हाँ, मैं बहुत पतित हूँ। मैं मोह से मुक्त नहीं हूँ। हम उन बेचारे ब्राह्मणों को सब कुछ दे सकते थे। यह हमारा सौभाग्य होता।"
तो फिर निश्चित रूप से और तब ब्रह्मचारियों को एहसास हुआ कि ये भक्त वास्तव में कितने उन्नत थे, और वे आंतरिक रूप से कितने विरक्त और संन्यासी थे, भले ही वे गृहस्थ के रूप में रह रहे थे और पत्नी के पास सोने के गहने आदि थे। इसलिए वे रामानुजाचार्य के पास वापस गए, और उन्होंने लज्जापूर्वक अपना सिर झुकाते हुए उन्हें बताया कि क्या हुआ था। और तब रामानुज ने उन्हें उपदेश दिया और कहा, "हाँ, जरा देखो, जब मैंने तुम्हारी धोती का एक छोटा सा टुकड़ा ले लिया, तो तुम सब परेशान हो गए, और तुम आपस में बहस करने लगे। और कपड़े के एक छोटे से टुकड़े के लिए भी लड़ने लगे, लेकिन यह दामोदर और उसकी पत्नी, उनके पास जो कुछ भी है, वे उससे पूरी तरह से विरक्त हैं, और वे हर चीज़ को कृष्ण का मानते हैं।"
तो इस प्रकार, वैराग्य कोई बाहरी चीज़ नहीं है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप कहाँ हैं, किस आश्रम में हैं या इसी तरह। बल्कि यह हमारी चेतना की आंतरिक स्थिति में है, कि हम कृष्ण से कितने आसक्त हैं, हम कृष्ण की सेवा में कितने लीन हैं, और हम इस भौतिक अस्तित्व से कितने विरक्त हैं, और यही वास्तविक संन्यास है।
तो कर्दम मुनि जंगल चले गए और उन्होंने पूरी तरह से संन्यास ले लिया, और खुद को पूरी तरह से लीन कर लिया, भले ही कृष्ण उनके घर में उनके पुत्र के रूप में आए थे। तो उन्होंने उसका भी परित्याग कर दिया। मेरा मतलब है कि भगवान का व्यक्तिगत संग प्राप्त करना एक भक्त के लिए परम पूर्णता है। यही वह चीज़ है जिसकी हम सभी लालसा करते हैं। यह पूरी प्रक्रिया इसी के बारे में है, हमें वास्तव में भगवान के आमने-सामने लाने के लिए। हम इसी के लिए तरस रहे हैं। और उनके पास वह था। लेकिन क्योंकि वे जानते थे कि व्यक्तिगत रूप से कृष्ण की सेवा करने से भी बढ़कर वेदों में दिए गए भगवान के निर्देशों का पालन करना है। तो वैदिक निर्देश यह है कि आपको जाना चाहिए, कि आपको जीवन के एक पड़ाव पर अपना घर छोड़ देना चाहिए, आपको इस पारिवारिक जीवन का त्याग करना चाहिए और आपको संन्यास ले लेना चाहिए। इसलिए उन्होंने उस निर्देश का पालन किया। उन्होंने भगवान के व्यक्तिगत दर्शन या व्यक्तिगत संग के अवसर का त्याग कर दिया। और वे एक आदर्श गृहस्थ का उदाहरण प्रस्तुत करने के लिए चले गए।
और उनकी पत्नी देवहूति, वे वास्तव में अधिक भाग्यशाली थीं। उन्हें लंबे समय तक कपिलदेव का संग मिला। उन्होंने उन्हें उपदेश दिया, या अधिक भाग्यशाली कहें, वे दोनों समान रूप से भाग्यशाली थे, लेकिन फिर कपिलदेव ने उन्हें आत्म-साक्षात्कार के इस विज्ञान, सांख्य-योग की शिक्षा दी। और इस तरह उन्होंने भी सिद्धि प्राप्त की।
और उन दोनों के लिए इसका अंत बहुत ही गौरवशाली रहा। इतना अधिक कि हम हजारों वर्षों से इसके बारे में पढ़ रहे हैं। हम अभी भी इन दोनों भक्तों और उनके गौरवशाली गृहस्थ जीवन और भक्ति सेवा में उनकी गौरवशाली पूर्णता के बारे में पढ़ते रहेंगे।
हरे कृष्ण. हरि कृष्ण
तो शायद कुछ ऐसा है जिस पर हम चर्चा कर सकते हैं या इस विषय पर कुछ विचार साझा कर सकते हैं।
हाँ। एक पुरुष द्वारा स्त्री को दिए जाने वाले आध्यात्मिक संरक्षण का क्या अर्थ है? इसका क्या अर्थ है? आध्यात्मिक... आध्यात्मिक संरक्षण? वैसे, यह तब सभी स्तरों पर होता है, हाँ, हमने शारीरिक, भावनात्मक के बारे में बात की, और आध्यात्मिक का अर्थ सहायता प्रदान करना है... आध्यात्मिक रूप से समर्थन करना जैसे पिछले समय में यह अधिक ऐसा था कि पुरुष पत्नी के लिए गुरु की तरह होता था और उसे ज्ञान और आध्यात्मिक शिक्षा देता था। आजकल यह थोड़ा अलग है क्योंकि हम दोनों, पुरुष और स्त्री, दीक्षित हैं और निर्देश ले रहे हैं और इसके विज्ञान को सीख रहे हैं, इसलिए आजकल यह अलग है। तो पिछले समय में, स्त्री इस तरह से शिक्षा प्राप्त करने नहीं जाती थी, जहाँ तक मैं समझता हूँ। लेकिन आजकल हम दोनों दीक्षा ले रहे हैं, हम दोनों 16 माला का जप कर रहे हैं, हम दोनों शील प्रभुपाद की पुस्तकें पढ़ रहे हैं, और इस तरह शिक्षित हो रहे हैं। तो लेकिन आजकल यह अधिक ऐसा है कि हम एक-दूसरे का समर्थन करते हैं, मुझे लगता है। और कभी-कभी स्त्री भी पुरुष का समर्थन करती है। कभी-कभी हम देखते हैं कि कलियुग में यह इसके विपरीत होता है, यह हमेशा वैसा नहीं होता जैसा पहले हुआ करता था। कभी-कभी स्त्री भी अधिक सशक्त व्यक्ति होती है। यह ऐसा है... लेकिन मूल रूप से यदि पति अधिक उन्नत या अधिक विद्वान है, तो वह भी उस तरह से पत्नी को आध्यात्मिक मार्गदर्शन देता है। यही आदर्श है कि पुरुष अधिक उन्नत हो और अपनी पत्नी को आध्यात्मिक रूप से भी मार्गदर्शन और संरक्षण दे सके।
क्या इससे उत्तर मिल गया?
अच्छा हाँ। क्या इस बात का कोई वर्णन है कि कृष्ण की पत्नियों, द्वारका की रानियों का क्या हुआ? क्या वे सभी मुक्त हो गईं, क्या वे सभी सीधे भगवद्धाम वापस चली गईं या आप जानते हैं, वे कृष्ण की पत्नियाँ थीं।
द्वारका में कृष्ण की पत्नियाँ। हाँ, उनका विवाह कृष्ण के साथ हुआ था, और अंत में कृष्ण चले गए और कहानी कैसी है? द्वारका की पत्नियाँ गायब हो गईं, लेकिन पत्नियों को पहले ही द्वारका से ले जाया गया था, और इस संबंध में एक विशेष कहानी है जो मुझे अभी ठीक से याद नहीं आ रही है।
क्या ऐसा नहीं था कि कुछ लुटेरों ने अर्जुन पर हमला कर दिया था जब उन्हें द्वारका से कृष्ण की पत्नियों को ले जाने का काम सौंपा गया था, और फिर उन पर कुछ डाकुओं ने हमला कर दिया था, और वे उनकी रक्षा नहीं कर सके क्योंकि कृष्ण ने अर्जुन की शक्तियाँ छीन ली थीं, और उन्हें यह एहसास हुआ कि वे केवल एक माध्यम थे ताकि अर्जुन को भी यह एहसास कराया जा सके कि यह सब कृष्ण का ही उपहार था कि वे इतने शक्तिशाली योद्धा थे, जो विश्व प्रसिद्ध धनुर्धर थे।
और फिर पत्नियों का क्या हुआ? उन्हें कुछ लुटेरे ले गए। मुझे कहानी याद नहीं आ रही है।
निश्चित रूप से वे भगवद्धाम वापस चली गईं। और उनके पुत्र और बच्चे भी।
हाँ। मेरा मतलब है कि यह बिल्कुल कृष्ण की अंतर्धान लीला की तरह था, जैसे कृष्ण बहुत ही दिलचस्प तरीके से अंतर्धान हुए, बहुत ही अचिंत्य तरीके से। मूल रूप से केवल नास्तिकों को भ्रमित करने के लिए। उनके पैर में तीर मारा गया था और इसी तरह। लेकिन यह वास्तव में केवल एक लीला थी। और इसी तरह एक लीला थी कि कैसे उनकी पत्नियाँ भी इस पृथ्वी से अंतर्धान हुईं।
निश्चित रूप से वे अपनी नित्य स्थितियों में वापस चली गईं, जैसा कि आप जानते हैं, भगवान के नित्य पार्षदों के रूप में। तो।
गोपियों के रूप में या।
मुझे ठीक से नहीं पता कि वे पत्नियाँ क्या हैं या वास्तव में वे क्या हैं। वे नित्य संगी हैं... आध्यात्मिक जगत में वे द्वारका की रानियाँ हैं। हाँ, वे आध्यात्मिक जगत में द्वारका की रानियाँ हैं। तो वे शायद वहाँ रानियाँ हैं। मुझे ठीक से नहीं पता। मैं इन सब चीज़ों में उतना विद्वान नहीं हूँ। इन चीज़ों में।
जिनको आप वे लुटेरे कहते हैं, वे कृष्ण के पास वापस चले गए। ओह, वे वास्तव में कृष्ण ही थे। हाँ। हाँ। यह सब भागवतम् में लिखा है। यह कहीं तात्पर्य में है, लेकिन अब मुझे सारे विवरण याद रखना कठिन है। 11वें स्कंध में। शायद 11वें स्कंध में, हाँ शायद।
हाँ, वैसे भी यह सब दिव्य था। भौतिक दृष्टिकोण से यह अजीब लग सकता है, लेकिन यह सब दिव्य है। यह तो निश्चित है। धन्यवाद। यह उससे कहीं अधिक था जितना मैं जानता था। हाँ, हम भक्तों की सहायता से जानते हैं।
ठीक है। कोई अन्य टिप्पणी? पिछले दिनों हम यह कथन भी पढ़ रहे थे कि स्त्री को संन्यास नहीं लेना चाहिए। कलियुग में यह भी कहा गया है कि किसी को संन्यास नहीं लेना चाहिए, वास्तव में। वह पिछले दिनों तात्पर्य में था, माधवपुरी प्रभु एक तात्पर्य पढ़ रहे थे, आप जानते हैं।
इस्कॉन के भीतर अभी जो संन्यास दिया जाता है, मुझे लगता है कि यह शायद भागवतम् में वर्णित संन्यास के बहुत समान नहीं है। इसे भक्तिसिद्धांत सरस्वती द्वारा केवल प्रचार के उद्देश्य से शुरू किया गया था क्योंकि जब कोई संन्यास लेता है, विशेष रूप से भारत में, तो आपको एक बहुत ही आदरणीय स्थान मिलता है। इसी तरह चैतन्य महाप्रभु के संकीर्तन आंदोलन को, उन्होंने महसूस किया कि जब वे केवल एक गृहस्थ थे, तब उसे पर्याप्त गंभीरता से नहीं लिया जा रहा था, लेकिन जब उन्होंने संन्यास लिया, तो जनता से उन्हें आदर मिला।
तो संन्यास लेना वास्तव में किसी के द्वारा भी... नहीं, वास्तव में, यह सच है। कलियुग में पांच चीजें वर्जित हैं, है न? और उनमें से एक संन्यास लेना भी है। हाँ, तो यह एक विशेष संन्यास है जिसका एकमात्र उद्देश्य केवल प्रचार करना है। अन्यथा हम इस तरह जंगल में नहीं भटकते। वह सामान्य व्यवस्था थी, जिसमें आप हर चीज़ से पूरी तरह से नाता तोड़ लेते हैं, और बस चले जाते हैं और सामाजिक रूप से मृत हो जाते हैं। लेकिन संन्यास ऐसा नहीं है।
वे वास्तव में बहुत अधिक व्यस्त रहते हैं... वे विवाह कराते हैं जैसे प्रभुपाद ने कहा था, "मुझे अपनी महिला शिष्यों का विवाह भी कराना होगा क्योंकि यह उनके आध्यात्मिक लाभ के लिए अच्छा है।" तो प्रभुपाद ने विवाह भी करवाए, और यह एक संन्यासी के लिए बहुत ही असामान्य है। एक संन्यासी ऐसा कभी नहीं करेगा। लेकिन प्रभुपाद का यह युक्त-वैराग्य था। उन्होंने अपने लड़कों और लड़कियों दोनों के आध्यात्मिक उत्थान के लिए जो कुछ भी आवश्यक था, वह किया, क्योंकि लड़कियाँ भी उनके पास आईं। और उन्होंने उन्हें स्वीकार किया और उनके लिए व्यवस्था की, और ब्रह्मचारिणी आश्रम और सब कुछ बनाया। और फिर उन्हें उनका विवाह भी कराना पड़ा, और यहाँ तक कि उन्हें साड़ी पहनना भी सिखाया। तो प्रभुपाद अत्यंत विरक्त थे। यही वास्तविक वैराग्य है, जब आप इतने विरक्त होते हैं कि आप सभी इंद्रिय विषयों की उपस्थिति में भी पूरी तरह से रह सकते हैं। वही वास्तविक वैराग्य है, ऐसा नहीं कि आप बस उनसे दूर भाग जाएं, वह तो एक निम्न स्तर का वैराग्य है, लेकिन जब आप सभी इंद्रिय विषयों के बीच रह सकते हैं और पूरी तरह से अनासक्त रह सकते हैं। तो प्रभुपाद ऐसे थे।
अंततः संरक्षण के विषय पर, कृष्ण ही रक्षक हैं। जब कोई संरक्षण के योग्य होता है, तो कृष्ण ऐसा करने के लिए माध्यम प्रदान करेंगे। चाहे वह पत्नी हो या पति। और उन लोगों के लिए जिन्होंने यह कहानी नहीं सुनी है। यह एक बहुत ही दिलचस्प उदाहरण है जहाँ तक मुझे याद है, एक बहुत ही धार्मिक पुजारी था, कम से कम वह खुद के बारे में ऐसा ही सोचता था। तो वह भगवान की बातें बताना चाहता था, और फिर आधिदैविक क्लेश की श्रेणी में एक बड़ी आपदा आई, बड़ी बाढ़। इसलिए डूबने से बचने के लिए सभी को छत पर भागना पड़ा, और पानी ऊँचा और ऊँचा उठता जा रहा था। लोग प्रार्थना कर रहे थे।
और फिर पुजारी कहता है, "भगवान मुझे बचाएंगे।" "बस इसलिए, आप जानते हैं।" और फिर नावों में कुछ लोग आए और उन्होंने लोगों को उठाना और बचाना शुरू किया। और जब वे उसे लेने आए, तो उसने कहा, कोई बात नहीं। "भगवान मुझे बचाएंगे।" "ओह, ऊपर आओ। तुम नाव में आना चाहते हो?" "नहीं।" फिर दूसरी नाव आई, वही बात हुई। और पानी बढ़ता जा रहा था, बढ़ता जा रहा था। उसने कहा, "ओह," उसने कहा। और फिर एक हेलीकॉप्टर आया। "आओ। इसे पकड़ो, और हम तुम्हें ऊपर खींच लेंगे।" "भगवान मुझे बचाएंगे।" और फिर अंततः, वह डूब गया, क्योंकि पानी बहुत ऊँचा हो गया था। और फिर वह स्वर्ग गया क्योंकि वह बहुत धार्मिक था। और फिर वह भगवान से मिला और थोड़ा नाराज था और उसने कहा, "मैं जीवन भर एक धार्मिक व्यक्ति रहा हूँ, और आपने मुझे क्यों नहीं बचाया? मैं मर गया!" और भगवान कहते हैं, "अरे, मैंने दो नावें और एक हेलीकॉप्टर भेजा था! तुम आना ही नहीं चाहते थे!" तो, संरक्षण। भगवान के माध्यम।
धन्यवाद। बहुत अच्छा बिंदु। हाँ, यह बस एक व्यवस्था है, यह बस अंततः हम सभी निर्भर हैं। हम सभी प्रकृति हैं, और कृष्ण पुरुष हैं। इसलिए पुरुष और स्त्री दोनों, हम सभी निर्भर हैं। इस संसार में वास्तव में कोई भी रक्षक नहीं है। केवल कृष्ण ही परम रक्षक हैं। तो, हमें बस... लेकिन उनकी अपनी व्यवस्था है कि वे इस संसार में हमारी रक्षा कैसे करते हैं। इसलिए महिलाओं के रूप में हम पति का संरक्षण लेते हैं या हम निश्चित रूप से विरक्त होकर मंदिर का संरक्षण भी ले सकते हैं और जैसे आश्रम में रह सकते हैं। लेकिन किसी न किसी तरह हमें संरक्षण की आवश्यकता है। और किसी न किसी तरह हर किसी को संरक्षण की आवश्यकता है और यह स्वीकार करने की आवश्यकता है कि हम सभी इस संसार में निर्भर हैं। और कोई भी अपनी रक्षा स्वयं नहीं कर सकता।
जैसे वृद्धावस्था में घर में रहने वाली स्त्री के विषय में कहा जाता है कि वह आध्यात्मिक ज्ञान से सुरक्षित है। हाँ। वह बन गई... हाँ, अंततः कृष्ण ही हमारे रक्षक हैं, और हम भी... निश्चित रूप से ऐसी बहुत सी महिलाएँ हैं जो वृद्धावस्था में बस कृष्ण का पूर्ण संरक्षण ले लेती हैं। यदि उनके पास कोई पुत्र नहीं है, उदाहरण के लिए, तो वे बस कृष्ण का संरक्षण ले लेती हैं। मंदिर में रहना, इस तरह कृष्ण की सेवा करना। लेकिन अगर वह कृष्ण द्वारा सुरक्षित है, तो शायद इन बच्चों की चिंता करने की कोई बात नहीं है। खैर, यह वर्णाश्रम व्यवस्था है। हर कोई इस तरह पूर्ण संरक्षण लेने में सक्षम नहीं होता जैसे कि पूरी तरह से कृष्ण पर निर्भर हो सके। लेकिन यह सामाजिक व्यवस्था इसलिए है ताकि हर महिला की रक्षा हो सके।
अंततः जैसा कि संकेत किया गया है, अंततः कृष्ण ही अपने विभिन्न प्रतिनिधियों के माध्यम से हमारी रक्षा कर रहे हैं। इसलिए हम जितना अधिक यह समझेंगे कि यह वास्तव में कृष्ण हैं, उतना ही हम सीधे कृष्ण पर भी निर्भर हो सकते हैं। इस प्रकार। ठीक है, 9:00 बज गए हैं, हमें समाप्त करना चाहिए। ग्रंथराज श्रीमद्भागवतम की जय! बहुत-बहुत धन्यवाद।