SB3.24.34

Labangalatika dd · 2026-07-09
Held at Almviks gård · हिन्दी

इस व्याख्यान में कर्दम मुनि और देवहूति के प्रसंग के माध्यम से वर्णाश्रम धर्म के विभिन्न चरणों, विशेष रूप से गृहस्थ जीवन से संन्यास की ओर क्रमिक परिवर्तन पर चर्चा की गई है। वक्ता स्पष्ट करते हैं कि वास्तविक संन्यास केवल बाहरी दिखावा नहीं है, बल्कि हृदय में कृष्ण के प्रति पूर्ण समर्पण और आंतरिक वैराग्य विकसित करना है। चैतन्य महाप्रभु और श्रील प्रभुपाद के उदाहरणों द्वारा यह दर्शाया गया है कि जीवन के किसी भी आश्रम में रहते हुए कृष्ण भावनामृत का प्रचार करना और भगवान की भक्ति सेवा में लगे रहना ही जीवन का वास्तविक लक्ष्य है।

आस्माद् अभिप्रेत्स्य जगत्-पतेः प्रधानान् त्वयावतीर्णान् उताप्त-कामः परिव्राज्य-पदवीम् आस्थितो ऽहं चरिष्ये त्वां हृदि युञ्जन् विशोकः

तो आज मुझे आपसे कुछ माँगना है, जो सभी जीवों के स्वामी हैं। चूंकि अब आपने मुझे मेरे पिता के ऋणों से मुक्त कर दिया है, और चूंकि मेरी सभी इच्छाएं पूरी हो गई हैं, इसलिए मैं एक परिव्राजक (यायावर संन्यासी) का जीवन स्वीकार करना चाहता हूँ। इस पारिवारिक जीवन का त्याग करके, मैं अपने हृदय में सदैव आपका स्मरण करते हुए, शोक से रहित होकर सर्वत्र विचरना चाहता हूँ।

नम ॐ विष्णु-पादाय कृष्ण-प्रेष्ठाय भू-तले श्रीमते भक्तिवेदान्त-स्वामिन् इति नामिने नमस् ते सारस्वते देवे गौर-वाणी-प्रचारिणे निर्विशेष-शून्यवादि-पाश्चात्य-देश-तारिणे वाञ्छा-कल्पतरुभ्यश् च कृपा-सिन्धुभ्य एव च पतितानां पावनेभ्यो वैष्णवेभ्यो नमो नमः

तो हम देवहूति और कर्दम मुनि की इन कहानियों को देखते हैं। वे पारिवारिक जीवन का, या वास्तव में जीवन के इन चरणों का एक उदाहरण प्रस्तुत करते हैं।

कर्दम मुनि ने तपस्या से शुरुआत की और तपस्या पर ही अंत किया। लेकिन यहाँ हम देखते हैं कि यह, जैसे, उनकी इच्छा है। वे अपने भौतिक कर्तव्यों से मुक्त होने की अनुमति मांगते हैं, और वे यह भी संकेत देते हैं कि उन्होंने अपने कर्तव्यों को पूरा कर लिया है। वे अपने पितृ-ऋण से मुक्त हैं। तो उन्होंने—आखिरकार, यह ब्रह्मांड की शुरुआत है, और उस समय यह अत्यंत महत्वपूर्ण है कि सभी जीवों को जन्म लेने के लिए शरीर मिले, इसलिए हमारे पास ये प्रजापति हैं जो जनसंख्या को बढ़ाते हुए विस्तार करते हैं।

तो यह ऐसा ही रहा है। यह तपस्या, त्याग और आत्म-संयम की अवधि से शुरू होता है। फिर उन्हें देवहूति का प्रस्ताव मिलता है, जो उनके बारे में जानती हैं और उनके साथ गृहस्थ जीवन बिताने की इच्छा रखती हैं, और वे भी देख सकते हैं कि यह एक ऐसी जीवनसंगिनी हैं जो जीवन के प्रति उनके दृष्टिकोण को साझा कर सकती हैं। फिर वे हनीमून मनाते हैं, एक हनीमून जिसे दुर्ग कहा जाता है। वे सिर्फ किसी वीकेंड या एक हफ्ते की चार्टर ट्रिप पर कहीं नहीं जाते, बल्कि अगर आपके पास योग-शक्तियां हैं, तो वे आपके काम आती हैं। कर्दम मुनि एक उड़ने वाले महल (विमान) को प्रकट करते हैं। देवहूति किसी स्पा में नहीं जातीं, बल्कि एक हजार दासियां आकर उनकी देखभाल करती हैं ताकि उन्हें पूरी तरह से स्नान कराया जाए, उनका श्रृंगार किया जाए और उन्हें सुंदर वस्त्र पहनाए जाएं।

और फिर जब वे उस हिस्से को पूरा कर लेते हैं—तो उस हिस्से में शर्माने जैसी कोई बात भी नहीं है। यह जीवन का एक हिस्सा है, एक स्वाभाविक हिस्सा है। यदि आप विवाहित हैं, तो आप विवाहित हैं। यदि आप उस व्यक्ति से मिलते हैं जिससे आपकी शादी होनी तय है, तो आप शुरुआत करते हैं... मेरी पीढ़ी में यह बहुत आम था कि पुरुष शादी कर लेते थे क्योंकि शायद उन्हें एहसास होता था कि वे ब्रह्मचारी बनकर नहीं रह सकते, और इसलिए वे बस शादी करने के लिए मजबूर थे, और फिर ऐसा लगता था कि शुरुआत ही गलत तरीके से हुई है। मुझे नहीं लगता कि आजकल हम ऐसा देखते हैं। जो लोग विवाहित हैं, वे इसलिए विवाहित हैं क्योंकि वे शादी करना चाहते हैं। वे गृहस्थ-आश्रम में रहते हैं क्योंकि वहीं वे खुद को स्थिर महसूस करते हैं, जो उनके कृष्ण भावनामृत के लिए एक स्थिर आधार बनता है। इसी तरह, ब्रह्मचर्य—वह जीवन भी कृष्ण भावनामृत के लिए एक स्थिर आधार है क्योंकि वह बहुत सरल है। आपको नौकरी नहीं ढूंढनी पड़ती, आपको बिल नहीं चुकाने पड़ते, आपको लगातार काम नहीं करने पड़ते; इसके बजाय, आपके पास आपकी सेवा है, आपकी साधना है, आपका संग है। और यह एक अद्भुत संपत्ति है। अब हमने स्वीडन में भी ब्रह्मचारियों को पुनर्जीवित किया है, हम इसके लिए आभारी हैं क्योंकि यह बहुत-बहुत आवश्यक है। गृहस्थ जीवन भी काफी आवश्यक है। और फिर यह जानना भी आवश्यक है कि यह कोई ऐसी चीज नहीं है जो हमेशा चलती रहे, बल्कि आप चीजों को समेटते हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि हर कोई संन्यास ले ले। शास्त्रों में कहीं कहा गया है कि कलयुग में चार चीजें वर्जित हैं। एक है गाय और घोड़े की बलि, यज्ञ, जहाँ आप अग्नि में किसी पशु की आहुति देते हैं। और हम सोचते हैं कि, यह किस तरह के पुराने तौर-तरीके हैं? लेकिन यह स्पष्ट रूप से यज्ञ का एक चरण था जिससे यह देखा जाता था कि वे ब्राह्मण योग्य थे या नहीं, कि उनके मंत्र वास्तव में यह परिणाम लाते थे कि जब हम इस पशु की बलि देते थे, तो वह एक नए, युवा शरीर में वापस आ जाता था। इससे किसी को नुकसान नहीं होता था। ऐसा नहीं था कि इसका अंत मांस की दावत के साथ होता था, बल्कि यह यज्ञ का एक हिस्सा था। हमें कलयुग में ऐसा नहीं करना चाहिए क्योंकि वे ब्राह्मण जिनके पास ऐसी योग्यताएं थीं, अब अस्तित्व में नहीं हैं।

संन्यास लेने की भी सिफारिश नहीं की जाती है, क्योंकि अधिकांश आबादी योग्य नहीं है, लेकिन जैसा कि प्रभुपाद बताते हैं, संन्यास लेने, अपने पारिवारिक दायित्वों को छोड़ने का मतलब यह नहीं है कि आप जाएं और एक नया परिवार बसा लें या कोई अन्य पागलपन भरा काम करें—संन्यास के नाम पर दिव्य धोखाधड़ी, शर्मनाक, बेहद शर्मनाक दिव्य धोखाधड़ी। तो फिर बेहतर है कि संन्यास न लिया जाए। आपको अपने त्याग का दिखावा करने की आवश्यकता नहीं है, लेकिन आप चुपचाप और शांति से अधिक इंद्रिय-तृप्ति वाली गतिविधियों और प्रयासों को बंद कर सकते हैं।

मुझे लगता है कि एक साल या उससे अधिक में, दो, शायद डेढ़ साल में, जब मुझ पर कोई कर्ज नहीं रहेगा, तब मैं कमाई करना बंद कर सकता हूँ, और तब हम कह सकते हैं कि यह वानप्रस्थ चरण में एक क्रमिक परिवर्तन है, जहाँ आप अभी भी जीते हैं। जैसे, आप फिर से ब्रह्मचर्य-आश्रम में नहीं जाते क्योंकि आप एक वयस्क हैं, आपके वयस्क बच्चे हैं और इसी तरह, लेकिन आप चीजों को समेटते हैं, आप उस पर ध्यान केंद्रित करते हैं जो सबसे महत्वपूर्ण है। इसलिए वर्णाश्रम के चरण विदेशी और कृत्रिम नहीं हैं। वे सैद्धांतिक रूप से वही हैं जो आप हमारे चारों ओर भी देखते हैं, बस उनमें कमी होती है—जब मैं आमतौर पर इस बारे में बात करता हूँ, तो हम दैवी-वर्णाश्रम के बारे में बात करते हैं, आध्यात्मिक वर्णाश्रम के रूप में।

और फिर हम आसुरी-वर्णाश्रम की बात करते हैं, जो तब होता है जब आपके पास ये भूमिकाएँ तो होती हैं लेकिन लक्ष्य कृष्ण भावनामृत नहीं होता। लक्ष्य कुछ और होता है, और फिर यह, जैसे, वह बन जाता है जो हम आज भारत में जाति व्यवस्था के रूप में ठोस रूप ले चुका देखते हैं, जिसकी प्रभुपाद ने अवसर मिलते ही आलोचना की थी। निश्चित रूप से उन्होंने इसकी उतनी आलोचना नहीं की जितनी मायावाद की, या हमारे वैज्ञानिकों की जो किसी तरह से आम आदमी की चेतना में भगवान के विचार को छिन्न-भिन्न कर देते हैं। उन्हें दोष का एक बड़ा हिस्सा मिलता है। लेकिन जाति व्यवस्था, यह नहीं है—वे कहते हैं, कृष्ण भगवद्गीता में कहते हैं, गुण-कर्म। आपको इन चार वर्णों में अपना स्थान आपके गुणों और आपके कर्मों के कारण मिलता है, जन्म-कर्म के कारण नहीं। गुण-कर्म। इसलिए वर्णाश्रम अच्छा है क्योंकि यह एक संरचना और आधार देता है ताकि जीवन इतना जटिल न हो और कृष्ण भावनामृत इतना दूर न हो जाए, और हम अपने स्वाभाविक चरणों से गुजरते हैं और फिर हम वैराग्य में पहुँचते हैं। लेकिन हम संन्यास नहीं ले सकते, संन्यासी को इस बात का गर्व होता है कि वह हमेशा अपने भीतर कृष्ण का चिंतन कर रहा है। यदि आप लगातार अपने भीतर कृष्ण को नहीं देख सकते, तो आपको संन्यास नहीं लेना चाहिए। यदि आपको चिंता है—मैं स्वीडिश बोल सकता हूँ, मैं वादा करता हूँ—यदि आप इस बात की चिंता करते हैं कि आपका क्या होगा: मैं आज क्या खाऊँगा? तो आपको एक स्वतंत्र संन्यासी के रूप में नहीं घूमना चाहिए। इस्कॉन में यह थोड़ा अलग दिखता है क्योंकि आप जिस भी मंदिर में जाते हैं, वहां आपका स्वागत श्रद्धा और सम्मान के साथ किया जाता है और सब कुछ आप पर बरसने लगता है। लेकिन एक संन्यासी को, जैसे, इस पर निर्भर नहीं रहना चाहिए।

आपको इस तरह संन्यास नहीं लेना चाहिए, "ठीक है, मुझे नौकरी नहीं मिली, इसलिए मैं संन्यास ले लेता हूँ ताकि इस्कॉन मेरा भरण-पोषण करे।" संन्यास के पीछे यह विचार नहीं है। संन्यास के पीछे का विचार यह है कि जब आपके पास वह हो—जब आप बाहर जाकर हर जगह कृष्ण को देख सकें, लेकिन विश्वास रखें कि कृष्ण आपकी देखभाल करेंगे, और यदि वे भौतिक रूप से आपकी देखभाल नहीं करते हैं, तो आप विश्वास रखते हैं कि यह भी आपके लाभ के लिए है, कि यह एक अनुकूल स्थिति है। अन्यथा, आपको संन्यास नहीं लेना चाहिए। और इसे—प्रभुपाद सामने लाते हैं, वे उस स्थिति में संन्यास की बात नहीं करते, लेकिन वे ब्रह्मचर्य और गृहस्थ की बात करते हैं जब हमारे पास हाथियों के राजा गजेंद्र का प्रसंग आता है। गजेंद्र एक विकट स्थिति में फंस गए हैं। वे अपनी सभी हथिनियों के साथ स्नान कर रहे हैं, और मुझे लगता है कि यह एक स्वर्गलोक का ग्रह है। वे हाथियों के राजा हैं, और वे बहुत अच्छा समय बिता रहे हैं। लेकिन इस झील या नदी में एक मगरमच्छ रहता है, जो उनके पैर को काट लेता है। और वे मुक्त होने की कोशिश करते हैं, और जमीन पर यह कोई समस्या नहीं है, क्योंकि एक हाथी मगरमच्छ से अधिक शक्तिशाली होता है। लेकिन पानी में, मगरमच्छ अपने क्षेत्र में है, और हाथी अपने क्षेत्र में नहीं है। तो यह संघर्ष लगभग सैकड़ों वर्षों तक चलता रहता है। पौराणिक समय, स्वर्गलोकों की समय-अवधारणाएँ हमारे लिए थोड़ी विदेशी हैं। लेकिन फिर भी यह बहुत, बहुत लंबा था। और तब क्या होता है कि हाथी अपनी शक्ति खोता चला जाता है। मगरमच्छ अपने गृह-क्षेत्र में है; वह कुछ नहीं खोता। और अंत में, यह हाथी—जो हमेशा से हाथी नहीं रहा है, क्योंकि वह भी हम सभी की तरह एक शाश्वत जीवात्मा है—अनुभव करता है, और पिछले जन्म की स्मृतियाँ वापस आती हैं जहाँ उसने स्पष्ट रूप से आहुतियाँ अर्पित की थीं, इसलिए वह विष्णु से प्रार्थना करना शुरू कर देता है। वह अपनी सूंड से झील से एक कमल का फूल उठाता है और उसे विष्णु को अर्पित करता है क्योंकि वह जानता है कि विष्णु हर जगह हैं। किसी न किसी तरह, विष्णु वहाँ हैं। और विष्णु आते हैं और उन्हें बचाते हैं, और वे सभी हमेशा के लिए सुख से रहने लगे, मैं कहने ही वाला था। शायद यह पूरी तरह से ऐसा नहीं था। लेकिन, और प्रभुपाद तात्पर्य में स्पष्ट करते हैं कि हम जो अपने आध्यात्मिक कृष्ण भावनामृत को पुनः स्थापित करने के लिए संघर्ष कर रहे हैं, हम पहले से ही एक विदेशी परिवेश में हैं, हम भौतिक जगत में हैं। लेकिन फिर हमें किसी प्रकार का—तब हमें बहुत व्यावहारिक होना चाहिए और अपने बारे में एक ईमानदार दृष्टिकोण रखना चाहिए। हमें थोड़ा आत्म-ज्ञान, आत्म-अंतर्दृष्टि होनी चाहिए। इसलिए हमें खुद को उस स्थान पर रखना चाहिए, जहाँ हम सबसे मजबूत हों। और कई लोगों के लिए, वह बिना किसी बाहरी जिम्मेदारी के ब्रह्मचारी जीवन जीना है। आपके पास आपकी सेवा है और आपकी साधना है, और बस इतना ही है। आप बहुत सारे कर्तव्यों, ऋणों और संपत्तियों में बिल्कुल भी नहीं उलझे हैं; आप वहाँ हैं, आप अपनी सेवा करते हैं। अद्भुत है, यदि आपका स्वभाव ऐसा है। और यदि आपका कोई दूसरा स्वभाव है जो महसूस करता, "हाँ, लेकिन मैं सुरक्षित रहना चाहता हूँ, मैं अपनी सुरक्षा चाहता हूँ, मैं अपना परिवार चाहता हूँ, मैं अपना..."—जैसा कि एक गृहस्थ का कर्तव्य दान देना है, लेकिन यदि आपके पास कुछ नहीं है तो आप कुछ भी नहीं दे सकते। इसलिए एक गृहस्थ अपने कर्म के दायरे में थोड़ा इकट्ठा करता है, ताकि उनकी स्थिति स्थिर रहे, और फिर वे उसमें सुरक्षित महसूस करते हैं, और फिर वे अधिक आसानी से कृष्ण की सेवा कर सकते हैं। तो यह कुछ हद तक इसी के बारे में है। और फिर, निश्चित रूप से, भले ही आपके पास यह स्वाभाविक, विरक्त स्वभाव न हो, ब्रह्मचर्य-आश्रम में कुछ साल बिताना बेहद स्वास्थ्यप्रद है, और एक तरफ यह विश्वास प्राप्त करना कि कृष्ण आपकी देखभाल करते हैं, और दूसरी तरफ, कृष्ण की सेवा में पूरी तरह से संलग्न होने के लिए यह समय और मानसिक स्थान प्राप्त करना। आप अध्ययन करते हैं, आपकी एक निश्चित साधना होती है। आपके पास एक सेवा होती है जो अधिक प्रत्यक्ष होती है। एक गृहस्थ की भी सेवा हो सकती है, लेकिन अक्सर यह थोड़ी अधिक अप्रत्यक्ष होती है। आप पूरे दिन काम पर जाते हैं। पूरे दिन।

अब मैं कुछ ऐसा करने जा रहा हूँ जो कोई सुनना नहीं चाहता—एक सपने के बारे में बात करना। मैंने एक बार सपना देखा था—मैं रिक्शथिएटरन में आईटी सपोर्ट में काम करता था। सपने में यह रिक्शथिएटरन नहीं था, लेकिन यह रिक्शथिएटरन जैसा ही था, और यह ब्रेक रूम में था, और मैं एक महिला से बात कर रहा था जो किसी न किसी चीज़ की कलात्मक निर्देशिका थी। और वह डेनिश थी, और उसने मुझसे पूछा, "लेकिन फिर यह कैसा है?" मैंने कहा, "ठीक है," तो मैंने कहा, "यह ऐसा है: उठो, काम पर जाओ, काम करो, काम करो, दोपहर का भोजन करो। कल भी यही होगा। यह कोई जीवन नहीं है, यह गुलामी है।" और फिर मैं जाग गया, पूरी तरह से हैरान था कि मैंने अपने सपने में एब्बा ग्रोन को उद्धृत किया था। लेकिन भौतिक जीवन कुछ ऐसा ही है। उठो, काम पर जाओ, काम करो, काम करो, दोपहर का भोजन करो। और कुछ हद तक यह आवश्यक है, कुछ हद तक यह स्वस्थ है, लेकिन यह निश्चित रूप से हमेशा के लिए नहीं है, और यह निश्चित रूप से तब स्वस्थ होता है जब आप महसूस करने लगते हैं कि, "हाँ, ठीक है, अब मैंने यह कर लिया है। मैं इसे संभाल सकता हूँ।" और फिर आप अगले विरक्त चरण में आगे बढ़ जाते हैं।

संन्यास एक बहुत ही गंभीर व्रत है, यह जीवन भर के लिए है, यह हर किसी के लिए नहीं है। कभी-कभी लोग कहते हैं कि हर किसी को संन्यास लेना चाहिए, कभी-कभी लोग कहते हैं, जैसा कि उल्लेख किया गया है, किसी को संन्यास नहीं लेना चाहिए—इस युग में यह वर्जित है। तो फिर हम जहाँ हैं वहाँ कैसे पहुँचे? क्या यह हर कोई है, या यह कोई नहीं है? और हमेशा की तरह जब हमारे पास इस तरह के विरोधाभास होते हैं, तो वे वास्तव में विरोधाभास नहीं होते हैं, बल्कि चीजों को थोड़े अलग दृष्टिकोण से देखना होता है। हम सभी को अपने भौतिक बंधनों से बाहर निकलना चाहिए, लेकिन हमें इसे एक स्वस्थ तरीके से करना चाहिए, ऐसे तरीके से जो मदद करे।

प्रभुपाद, जब वे यहाँ थे, वे जानते थे कि वे यहाँ सीमित समय के लिए थे। वे अमेरिका आए, जब वे अमेरिका पहुँचे तो उनकी उम्र 69 वर्ष थी। मैं जानता हूँ कि मेरी बहन को आध्यात्मिक जीवन या धर्म या किसी भी चीज़ में ज़रा भी दिलचस्पी नहीं है। वह मेरे ऐसा करने के प्रति एक निश्चित सम्मान रखती है, लेकिन जब मैंने शुरुआत की, तो उसने सोचा कि मैं पागल हूँ, इसलिए उसने बंद कर दिया—कुछ समय के लिए हमारा कोई संपर्क नहीं रहा। फिर मैं किसी क्रिसमस या जन्मदिन पर घर आया और एक छोटा सा उपहार लाया था। मैंने लिया था—हम गोटेबोर्ग से हैं, इसलिए मैंने उन लिसेबर्ग खरगोशों में से एक को लिया था, जो हरे जैसा दिखता है। मैंने अनुमान लगाया कि वह वैसे भी एक मज़ाक बर्दाश्त कर सकती थी। और इसलिए मैंने उसे यह दिया, "यहाँ तुम्हारे लिए एक 'हरे कृष्णा' है।" तब मुझे एहसास हुआ कि मुझमें अभी भी थोड़ा अंतर था, अभी भी थोड़ा हास्य था, शायद मैं आखिरकार थोड़ा सामान्य ही था। और फिर मैंने उसे यह छोटी प्रभुपाद पुस्तक दी। और जब उसने इसे पढ़ा तो उसने कहा, "हाँ, उन्होंने जो किया है उसका सम्मान करना होगा। उन्होंने जो किया, वह बहुत विशेष था। मेरा मतलब है, यह सामान्य नहीं था। कोई भी ऐसा नहीं कर सकता।" उनके पास, जैसे, कोई पूंजी नहीं थी, उनके पास कोई विज्ञापन एजेंसी नहीं थी, उनके पास, जैसे, कोई संपर्क नहीं था। वे वहाँ आए क्योंकि यह उनके आध्यात्मिक गुरु का निर्देश था। उनके आध्यात्मिक गुरु ने उनसे कहा था कि यदि आप इस कृष्ण भावनामृत को अंग्रेजी बोलने वाली दुनिया में फैलाएंगे, तो यह—यह आपके लिए अच्छा होने वाला है, यह उनके लिए अच्छा होने वाला है।

और उन्होंने कहा, मेरे अधिकांश गुरु भाइयों ने इंग्लैंड को निशाना बनाया। लेकिन किसी तरह वे हमेशा आश्वस्त थे कि उन्हें अमेरिका ही जाना चाहिए। और वह भी विश्व इतिहास में एक विशेष अध्याय था, साठ के दशक का मध्य, युवा भटके हुए थे, जैसे। फिर जब भक्त इंग्लैंड आए, ये तीन जोड़े जो इसे फैलाने आए थे, तो वहां का माहौल बिल्कुल अलग था, जैसे। बेशक यह अभी भी, जैसे, साठ का दशक था, अभी भी थोड़ा हिप्पी समय था। लेकिन इंग्लैंड बहुत अधिक रूढ़िवादी और कड़ा था, और लोगों को प्रभावित करना बहुत कठिन था। लेकिन अमेरिका में, युवा बस यूँ ही घूम रहे थे। और वे स्वामीजी की दुकान में भी आ सकते थे।

और एलएसडी हलकों में यह स्पष्ट रूप से ज्ञात था कि यह शांत होने के लिए एक अच्छी जगह है। जब आप एलएसडी ट्रिप पर हों तो उतरने के लिए यह एक अच्छी जगह है—तब आपको वहां जाना चाहिए और, जैसे, कीर्तन या कक्षा के दौरान ठोस जमीन पर वापस आना चाहिए। तो यह शायद एक बहुत ही अजीब ग्राहक वर्ग था, लेकिन उनमें से कई बहुत गंभीर भी थे। यह बिल्कुल ऐसा ही है, हम भौतिक संसार में हैं, हम मनुष्य हैं। हम अपने दिल में कहीं न कहीं महसूस करते हैं कि कुछ कमी है, एक खालीपन है। हम पूछना शुरू करते हैं कि यह क्या है, हम क्या कर सकते हैं, शायद हम भगवान से प्रार्थना भी करते हैं भले ही हम नहीं जानते कि वे कौन हैं।

और तब कृष्ण हमें एक रास्ता देते हैं, जैसे। और उस समय लोगों ने जो पढ़ना शुरू किया, वे भारतीय रहस्यवाद, दर्शन आदि को पढ़ने का प्रयास करने लगे। और पश्चिम में जो कुछ आया उसका बहुत बड़ा हिस्सा, जैसे, निराकार था। और इस हिप्पी दर्शन के बहुत बड़े हिस्से बहुत अज्ञानतापूर्ण थे, जैसे। "ड्रॉपआउट, हमें..." और वैदिक शास्त्र इस विचार का समर्थन करते हैं कि हम रजोगुण में हैं—आमतौर पर मानव जीवन रजोगुण है। जिसमें, हाँ, यह एक या दूसरी दिशा में थोड़ा खिंच सकता है, लेकिन इस तरह: हम प्रयास करते हैं, हम इच्छा करते हैं, हम संघर्ष करते हैं, हमें अल्सर हो जाता है। हम उन पड़ोसियों से ईर्ष्या करते हैं जिनके पास बेहतर कार या ऐसा ही कुछ है। यह आम तौर पर मानव जीवन है। और फिर आप चाहते हैं, आप क्या कहते हैं, "ड्रॉपआउट", इसे छोड़ देना।

लेकिन बात यह है कि, जब हमें इस वैदिक ज्ञान का कुछ बोध होता है, तो हम जानते हैं कि रजोगुण छोड़ने के दो तरीके हो सकते हैं, जैसे। हम खुद को सतोगुण में उठाना चाहते हैं, लेकिन जोखिम यह है कि हम बस तमोगुण में गिर जाते हैं, जिसे आप हिप्पी आंदोलन में मुफ्त दवाओं और मुफ्त सेक्स के साथ देख सकते हैं—वहां हर किसी के लिए यह समान रूप से अच्छा नहीं रहा। लेकिन कुछ लोगों के पास भौतिकतावादी जीवन का विकल्प खोजने का यह गंभीर प्रयास था और वे प्रभुपाद के संपर्क में आए। जो बिल्कुल अद्भुत है। वास्तव में। जब आप इसके बारे में सोचते हैं, तो सब कुछ बिल्कुल अद्भुत है, जितना अधिक आप इसके बारे में सोचते हैं। तो यहाँ प्रभुपाद दो प्रकार के भक्तों, गोष्ठी-आनंदी और आत्मानंदी के बारे में बताते हैं, वे यहाँ लिखते हैं। कभी-कभी उन्हें भजन-आनंदी कहा जाता है। यहाँ आत्मानंदी लिखा है, जो स्वयं में संतुष्ट हैं। भजन-आनंदी वह है, जिसका हृदय कृष्ण पर केंद्रित है, जबकि गोष्ठी-आनंदी अधिक उदार है। और यह हमारी पंक्ति में अधिक है, यह हमारी परंपरा में, हमारे मिशन में, चैतन्य की इस वृक्ष की शाखा में निहित है, जिसमें से प्रभुपाद का आंदोलन एक है—खैर, आजकल आपको कहना होगा कि यह निश्चित रूप से सबसे महत्वपूर्ण शाखा है, कृष्ण आंदोलन। वहाँ हम चैतन्य के निर्देशों, चैतन्य के काम करने के तरीके का पालन करते हैं। और उनके अपने भी जीवन के विभिन्न चरण थे। पहले वे एक प्यारे छोटे बच्चे थे, अविश्वसनीय रूप से आकर्षक और कृष्ण की तरह ही चतुर, छोटी-छोटी दिमागी चालें चलते थे। कुछ चोर आए, जिन्होंने ध्यान दिया था कि इस बच्चे के पास बहुत सारे सुंदर सोने के आभूषण हैं। तो उन्होंने सोचा, "इसे—इसे हम ले लेंगे।" और वे उठाते हैं—वे उसे बहलाने-फुसलाने में सफल हो जाते हैं, उसे अपने कंधों पर उठा लेते हैं और अपने साथ ले चलते हैं, और वे सोचते हैं कि एक सुनसान जगह पर हम उसके सारे सोने के गहने ले लेंगे। लेकिन किसी तरह वे उन्हें भ्रमित कर देते हैं, क्योंकि कृष्ण के आदेश के तहत काम करते हुए, उनके पास सभी मायावी ऊर्जाओं तक पहुँच है। इसलिए किसी तरह वे एक बहुत, बहुत लंबा चक्कर लगाते हैं और फिर से ठीक उनके दरवाजे के सामने आ जाते हैं, और महसूस करते हैं कि यह कुछ गड़बड़ है। तो उनका अपहरण कर लिया जाता और उन्हें लूट लिया जाता और संभवतः पीट-पीट कर मार डाला जाता, मुझे क्या पता। आखिरकार यह सिर्फ एक अच्छी छोटी सैर बनकर रह गया। कभी-कभी वे रोते और चिल्लाते थे, और आप जानते हैं कि जब छोटे बच्चे रोते और चिल्लाते हैं, तो आप किसी और चीज़ के बारे में नहीं सोच सकते। यह सीधे दिल को छू जाता है। और सभी महिलाएँ, जो निश्चित रूप से इस प्यारे छोटे बच्चे को किसी भी चीज़ से ज़्यादा प्यार करती थीं, ने उसे फिर से शांत करने की कोशिश की, और उसे झुलाया और उसके लिए गाना गाया। और उन्हें एहसास हुआ कि जब वे हरे कृष्ण गाती थीं, तो वे शांत हो जाते थे और वहाँ हँसते हुए और खुशी से बड़बड़ाते हुए लेट जाते थे। तो यही उन्होंने किया। तो वह बाल स्तर पर संकीर्तन था, जैसे। चलिए उनसे हरे कृष्ण गवाते हैं।

फिर उन्होंने शिक्षा प्राप्त की, एक व्याकरण विद्यालय में शिक्षक बन गए, जो शायद शिक्षा प्रणाली का काफी प्रारंभिक हिस्सा है जहाँ तक मैं समझता हूँ। वहीं से आमतौर पर बच्चे शुरू करते हैं और युवा शुरू करते हैं। और तब वे थोड़े अहंकारी थे और अपने ज्ञान पर थोड़ा गर्व करते थे, और सड़क पर लोगों को चुनौती देते हुए घूमते थे। लोग छिप जाते थे; वे निमाई द्वारा चुनौती नहीं दिया जाना चाहते थे, क्योंकि वे इतनी अविश्वसनीय रूप से कुशलता से तर्क करते थे कि वे जो कुछ भी कहते, वे उन्हें समझा देते थे कि यह गलत था। फिर वे तर्क को पलट देते थे और खुद को ही गलत साबित कर देते थे। और मुझे याद नहीं है कि इन सहपाठियों में से किसने कहा था, "यह निमाई... गाँव के वैष्णव बस उन्हें देखते थे और कहते थे, 'यह निमाई, वह कितना चतुर है, और वह कितना सुंदर है, और वह कितना बुद्धिमान है—काश वह एक भक्त होता!'"

फिर उनके पिता का निधन हो गया और उन्होंने परिवार में मृत्यु के संबंध में किए जाने वाले संस्कारों को करने के लिए गया की यात्रा की। और वहाँ कुछ हुआ, वहाँ उन्होंने अपने संकीर्तन आंदोलन को फिर से प्रकट किया। वे ईश्वर पुरी के संपर्क में आए, जिन्हें उन्होंने स्वीकार किया—यहाँ तक कि स्वयं कृष्ण भी अपने उदाहरण से दिखाते हैं कि आप इसे कैसे करते हैं, आप एक आध्यात्मिक गुरु से दीक्षा लेते हैं। और वे वापस आए और केवल कृष्ण के बारे में बात करना चाहते थे। जब वे व्याकरण पढ़ाते थे, तो वे केवल कृष्ण के बारे में बात करते थे, सब कुछ केवल कृष्ण के बारे में था। और फिर बहुत समय नहीं लगा जब उनकी माँ ने उनकी शादी करवा दी। उनकी पहली पत्नी का देहांत हो गया। उन्होंने उनकी एक बार फिर शादी करवाई। और फिर जब वे 24 वर्ष के थे, तब उन्होंने संन्यास ले लिया।

और यह बहुत विशेष था, क्योंकि स्वयं कृष्ण, कृष्ण जीवन का आनंद लेने के बोझ से दबे नहीं हैं, जैसे। वे परम भोक्ता हैं। कृष्ण-लीला में, उनके पास पहले सभी गोपी कन्याएँ हैं, फिर उनके पास 16,000 से अधिक पत्नियाँ हैं—16,108 पत्नियाँ, परिवार। प्रत्येक पत्नी के पास 10 बच्चे हैं, जैसे, प्रत्येक बच्चे के अपने 10 बच्चे हैं, 100 पोते-पोतियाँ; वहाँ 16,000 आते हैं, पारिवारिक जीवन की एक विशाल मात्रा, अविश्वसनीय मात्रा में पारिवारिक जीवन।

कृष्ण इससे दबे नहीं हैं। कृष्ण के पास आध्यात्मिक दुनिया में हर किसी के साथ सभी संबंधों का आनंद लेने की क्षमता है। उनके पास परमात्मा के रूप में विस्तार करने और हमारे दिलों में बैठने और हमारा साथ देने की क्षमता है, जैसे। मुझे याद है कि जब मैं कृष्ण भावनामृत आंदोलन के संपर्क में आया, उससे पहले धर्म को लेकर मेरे संदेहों में से यह एक था। धार्मिक लोग ऐसा कहते प्रतीत होते थे कि यदि इस त्वरित, छोटे जीवन में आप ईसा मसीह को खोजने और उनमें विश्वास करने में असमर्थ रहते हैं, तो यह अनंत नरक भोगने जैसा है। मुझे लगता है कि यह महसूस होता है—यह वास्तव में उचित नहीं लगता। यह तर्कसंगत नहीं लगता। लेकिन ऐसा नहीं है। ऐसा बिल्कुल नहीं है। और क्या होगा यदि आप ईसा मसीह को नहीं ढूंढ पाते हैं? क्या होगा यदि आपका जन्म दुनिया के किसी दूसरे हिस्से में हुआ हो और आपने कभी ईसा मसीह के बारे में न सुना हो, या आपका जन्म 100 साल पहले हुआ हो और आपने कभी ईसा मसीह के बारे में न सुना हो? यह कैसे काम करता है? तब आपके पास इस संबंध को पाने का कोई मौका नहीं है। क्योंकि ईसा मसीह ईश्वर से इस संबंध की मध्यस्थता करते हैं, जैसे। लेकिन नहीं, वह संबंध—परमात्मा हमारे दिलों में वास करते हैं। और जैसे ही वे हमारी रुचि का कोई संकेत देखते हैं, वे हमें ऐसे संपर्क की ओर ले जाते हैं जहाँ हम अपना आध्यात्मिक जीवन शुरू कर सकें। इसलिए लोग कभी-कभी पूछते हैं, "ऐसा क्यों है कि सभी धर्म कहते हैं कि वे सही हैं और बाकी सब गलत हैं?" लेकिन हम ऐसा नहीं कहते। हम तो बस यही कहते हैं कि हम आभारी हैं कि हमें अपने आध्यात्मिक जीवन को बाइबिल के बजाय भागवतम पर आधारित करना चाहिए। बाइबिल पर अपने आध्यात्मिक जीवन को आधारित करना बहुत कठिन है, क्योंकि इसे समझना वास्तव में बहुत कठिन है। ओल्ड टेस्टामेंट को पढ़ना और यह समझने की कोशिश करना कि वहाँ क्या क्या है। ईसा मसीह थोड़े कम जटिल हैं, लेकिन दूसरी तरफ, वे अपने भक्ति दृष्टिकोण के साथ बहुत स्पष्ट हैं। लेकिन दर्शनशास्त्र का उस तरह से विकास नहीं हुआ है। मैंने इसे पहले भी कहा है, लेकिन जब मैं एक जेल में काम करता था, तब मेरे साथ एक छोटा सा वाकया हुआ था। वहाँ कुछ लोग थे जो बौद्ध बन गए थे, और इसलिए वे सुनना चाहते थे कि क्या उनके पास उनका ध्यान है। "क्या आप हमें अपने ध्यान के बारे में थोड़ा बता सकते हैं?" तो मैंने वहाँ एक छोटा सा कृष्ण कार्यक्रम किया। मैंने अनुमति माँगी, मैंने साड़ी और तिलक लगाया, और मैंने हरे कृष्ण गाया, और मैंने उन्हें इसके बारे में थोड़ा बताया, हाँ, जैसे एक स्कूल कार्यक्रम, जैसे विभिन्न बिंदु, और फिर जब मैंने कर्म और पुनर्जन्म का उल्लेख किया... और फिर इस छोटे लड़के ने हाथ उठाया—वह इतना अच्छा और मज़ेदार था, इसलिए मुझे उम्मीद है कि उसके लिए चीजें अच्छी रही होंगी, मुझे कोई अंदाज़ा नहीं है। मैंने उसे एक भगवद्गीता देने की कोशिश की, मुझे याद नहीं कि मैं सफल रहा या नहीं।

उसने कहा, उसने एक बिंदु पर कहा—वह एक छोटे अपराधी जैसा दिखता था, जैसे कि एक ग्रे हुडी पहने हुए और, जैसे, उस तरह का, लेकिन उसने फिर भी कहा, "यदि आप मुझे आध्यात्मिक ज्ञान मिलने से पहले मिले होते, तो आप मुझे पहचान नहीं पाते।" लेकिन ऐसा इसलिए नहीं था क्योंकि वह डींग मार रहा था, बल्कि उन शब्दों के कारण था जो उसने सीखे थे। और फिर उसनेने कहा, "हाँ, लेकिन बौद्ध धर्म की जीवनशैली में बहुत सी समानताएँ हैं," तो। "बस भगवान की ही कमी है फिर।" तो, लेकिन फिर उसने अपना हाथ उठाया और कहा, "हाँ, लेकिन इससे धर्ममीमांसा की पूरी समस्या हल हो जाती है।" और यह उन लोगों के लिए एक बड़ी समस्या है जो धार्मिक होने का प्रयास करते हैं लेकिन यह नहीं समझते कि एक सर्वशक्तिमान और दयालु भगवान इस सारे कष्ट की अनुमति कैसे दे सकते हैं। यदि भगवान दयालु और सर्वशक्तिमान हैं तो इतना कष्ट कैसे हो सकता है? ऐसा इसलिए है क्योंकि हम वास्तव में ठीक से व्यवहार नहीं कर सकते। लेकिन यदि आपके पास यह संकीर्ण दृष्टिकोण है कि यह एक ही जीवन है, जो बहुत यादृच्छिक भी है... मेरे पास एक और व्यक्ति थी जिसने किसी तरह मुझसे वह प्रश्न पूछा था। वह एक ईसाई पृष्ठभूमि से आई थी और वे कहते हैं कि हम शाश्वत हैं। लेकिन अगर कोई शाश्वत है, तो यह दोनों तरफ होना चाहिए। तो उसने खोजा—उसने खोजा, मैं बहुत प्रसिद्ध हूँ, मेरा एक यूट्यूब—एक यूट्यूब चैनल है जो पांच या छह साल से निष्क्रिय है, और आमतौर पर प्रत्येक वीडियो पर लगभग 20 से 50 दर्शक होते हैं। उसने किसी तरह इस विचार को गूगल किया था कि अनंतता दोनों तरफ होनी चाहिए। वह एक बिंदु था जो मेरे पास किसी समय था—अनंतता दोनों तरफ जाती है। ऐसा नहीं है कि हम पैदा हुए हैं और यहाँ से अनंतता शुरू होती है, बल्कि अनंतता हमेशा रही है—हम हमेशा से अस्तित्व में रहे हैं। हमने वे काम किए हैं जो इस जीवन तक ले गए हैं। इसलिए हमने अपने लिए एक निश्चित कर्म का निर्माण किया है, जिसके लिए हम भगवान को दोष नहीं दे सकते, इसलिए। और भगवान ने इसे इस तरह संतुलित किया कि हम सभी—इस ब्रह्मांड और सभी ब्रह्मांडों में जीवों की अविश्वसनीय संख्या—वे हमारे कर्मों को जोड़ने में सफल होते हैं। यदि आप सोचें, यदि आपके पास एक स्कूल है, तो आपके पास एक अध्ययन निदेशक होता है जिसके पास, जैसे, सभी कक्षाएं और सभी विषय और सभी शिक्षक और सभी छात्र होते हैं। आपको इसे एक साथ फिट करना होगा, और यह हमेशा इतना आसान नहीं होता, जैसे। कुछ को साढ़े दस बजे दोपहर का भोजन करना पड़ता है क्योंकि अन्यथा यह काम नहीं करता, इसलिए। परमात्मा, वे हम सभी को, हमारे सभी कर्मों और हमारे सभी, जैसे, हमारे कर्म के स्तर पर हमारी इच्छाओं को मिलाते हैं, और पूरी चीज़ को एक साथ जोड़ते हैं। दूसरे शब्दों में, यह सुनिश्चित करना कि हम भौतिक संसार की विशिष्ट समस्या की खोज करना शुरू करें, कि कृष्ण केंद्र में नहीं हैं। और जब हमें यह महसूस होने लगता है—यह एक सवाल भी है जो हमें किसी से मिला था, "लोग विकृत पैदा कैसे हो सकते हैं?" कोई था जिसने मुझसे पूछा था। और इसलिए, हाँ, मेरा मतलब है, यह उचित नहीं है, जैसे—हम ऐसा नहीं होना चाहते कि जब कोई पीड़ित हो तो हम कहें, "यह सिर्फ तुम्हारा कर्म है। चुप रहो।" यह एक पीड़ा है, यह वास्तविक है, यह एक ऐसी स्थिति है जिसमें कोई व्यक्ति या उसका बच्चा है। लेकिन बड़ी दार्शनिक तस्वीर अभी भी यही है कि हम जीवन के बाद जीवन, जीवन के बाद जीवन से गुजरे हैं, हमने एक काम किया है, हमने दूसरा काम किया है। और यदि हम अपने कुछ, जैसे, विश्व प्रसिद्ध राक्षसों को लें, यदि हिटलर जैसा कोई व्यक्ति पैदा होता है और जन्म से ही उसे कुछ समस्याएँ होती हैं, तो कोई भी इसे अनुचित नहीं समझेगा क्योंकि उसने इस दुनिया में इतना कष्ट पहुँचाया है, तब। तो कभी-कभी यह होता है, कच्चा कर्म, और कभी-कभी यह कष्ट भी होता है। कभी-कभी ऐसा होता है कि जब आपने कृष्ण के पास जाना शुरू कर दिया है, तो आप अपने भौतिक बंधनों को पूरी तरह से नहीं छोड़ पाते हैं और इसी तरह, इसलिए कभी-कभी कृष्ण भौतिक अस्तित्व के आनंददायक हिस्से को छीन लेते हैं, जिससे आप किसी अस्तित्ववादी चिंतन में पड़ जाते हैं, या ऐसा होता है—आपको वास्तव में वास्तविक समस्याएं आती हैं, ताकि आप कृष्ण की ओर हाथ बढ़ाने के अलावा और कुछ न कर सकें। और कभी-कभी, जैसा कि हम पांडव भाइयों को देखते हैं, उनका जीवन भी पूरी तरह से सरल और समस्यामुक्त नहीं था। उनके चाचा ने उन्हें बचपन में ही आग लगाने की कोशिश की थी, जैसे। मेरा मतलब है, वह बहुत ही, बहुत ही क्रूर है। और उनके लिए, यह था कि कृष्ण उनका महिमामंडन करना चाहते थे। "बस मेरे भक्तों को देखो—जीवन के इन सभी उतार-चढ़ावों के माध्यम से, जैसे, इन सभी के माध्यम से, वे हमेशा मेरे चरण कमलों से दृढ़ता से बंधे रहे।" और हम अभी भी उनके बारे में बात करते हैं; ऐसे बहुत से लोग नहीं हैं जो 5,000 साल पहले जीवित थे जिनके बारे में हम जानते भी हैं कि वे अस्तित्व में थे। पांडव भाइयों का हर दिन महिमामंडन किया जाता है।

तो चैतन्य ने संन्यास इसलिए नहीं लिया क्योंकि वे भौतिक संसार से बहुत थक गए थे, बल्कि प्रचार के दृष्टिकोण से लिया था। उन्होंने देखा कि जब वे बाहर जाते थे और कृष्ण भावनामृत फैलाते थे और जब वे हरे कृष्ण का नाम गाते थे और जब वे बाहर जाते थे और यह नामहट्ट करते थे, तो लोग सामान्य रूप से इसकी ओर आकर्षित होते थे, कृष्ण का नाम लेते थे, अनुसरण करते थे। उन्होंने इसे त्याग दिया—एक स्वाभाविक, सरल हृदय के साथ उनके लिए आत्मसमर्पण करना बहुत आसान था। लेकिन छात्रों और मायावादी-संन्यासियों का यह अहंकारी वर्ग, उनके पास भावुक वैष्णवों के लिए कुछ भी नहीं था, जैसे। तो फिर उन्होंने संन्यास ले लिया क्योंकि तब संस्कृति में एक प्रकार का सम्मान अंतर्निहित होता है, कि हर कोई प्रणाम करेगा, हर कोई, जैसे, कम से कम सम्मान का वह चरण होगा, और फिर उनके लिए कृष्ण भावनामृत को स्वीकार करना आसान हो जाएगा। तो ऐसा नहीं है कि हम सभी को कल ही संन्यास ले लेना चाहिए क्योंकि यह स्वीडिश लोगों पर काम नहीं करता है, बल्कि, जैसे, हमें पारदर्शी होना चाहिए, हमारे वित्त में व्यवस्था होनी चाहिए, हमें लोगों के साथ सम्मानपूर्वक व्यवहार करना चाहिए—इसलिए नहीं कि संस्कृति कहती है कि हमें ऐसा करना चाहिए, बल्कि इसलिए ताकि लोगों के लिए कृष्ण भावनामृत को अपनाना कठिन न हो।

और प्रभुपाद ने संन्यासियों का एक समूह स्थापित किया और वे तब स्पष्ट रूप से जानते थे कि यह सभी मामलों में सफल नहीं हो सकता है, लेकिन अगर उन्होंने अपने देहांत से पहले संन्यास-आश्रम की स्थापना नहीं की होती... और जैसा कि कहा गया है, उन्होंने 69 वर्ष की आयु में शुरुआत की थी, वे वहां 12 वर्षों तक रहे, यह लंबा समय नहीं था। सभी भक्त वहां 12 साल से कम समय के लिए थे। मैं जानता हूँ कि अब हमारे पास अल्विक में एक भक्त था, मैंने उससे पूछा, "आप हमेशा कक्षा में क्यों रहते हैं, जैसे?" "नहीं, लेकिन मैं तो बस एक युवा भक्त हूँ।" "लेकिन आप यहाँ कितने समय से हैं?" "15 साल।" तो प्रभुपाद के शिष्यों में से कोई भी यहाँ 15 साल से नहीं था जब वे यहाँ थे, जैसे। इसलिए whim-विमुख होकर उन्हें चीजों को व्यवस्थित करना पड़ा, और वे जानते थे कि सब कुछ सफल नहीं होगा। कभी-कभी वे उनसे पूछते थे, "आपके बाद आपका उत्तराधिकारी कौन होगा? क्या आप किसी उत्तराधिकारी को नियुक्त करेंगे?" उन्होंने कहा, "नहीं, लेकिन मैंने जीबीसी की स्थापना की है, यह एक बोर्ड की तरह है, यह एक समूह है, ताकि यदि कोई एक या दूसरा अपने कृष्ण भावनामृत में बने रहने का प्रबंधन नहीं कर पाता है, तो कोई और करेगा।" उन्होंने पूछा, "आपके बाद आध्यात्मिक गुरु कौन बनेगा?" "मेरे सभी शिष्य, मेरे सभी शिष्य आध्यात्मिक गुरु बन सकते हैं।" "क्या महिलाएँ भी?" एक रिपोर्टर ने पूछा। "हाँ," प्रभुपाद ने कहा, "लेकिन बहुत अधिक नहीं।" और फिर वे बैठकर बहस करते हैं, "हम यह कैसे सुनिश्चित करें कि बहुत अधिक न हों?" लेकिन मुझे नहीं लगता कि हमें चिंता करने की ज़रूरत है, क्योंकि ऐसे बहुत से लोग नहीं हैं जो दूसरों को कृष्ण भावनामृत देने के लिए अपना पूरा जीवन समर्पित करने की इस भूमिका को स्वीकार करते हैं। और हर किसी के पास आध्यात्मिक स्तर, आध्यात्मिक बोध का यह स्तर नहीं होता है, जो स्वचालित रूप से एक आध्यात्मिक साधक को प्रेरित करता है और उन्हें अपनी ओर आकर्षित करता है।

तो चैतन्य ने संन्यास लिया, प्रभुपाद ने संन्यास लिया। हर कोई संन्यास नहीं लेगा, और न ही इसकी कोई आवश्यकता है, लेकिन यहाँ हम देवहूति और कर्दम मुनि के इस छोटे से संकुचित जीवन में देखते हैं कि हमारे पास पूरी, पूरी, पूरी श्रृंखला है, जैसे, पूरी, पूरी—आप क्या कहते हैं, पूरी श्रृंखला, हमारे जीवन के सभी चरण। हम इससे सीख सकते हैं, लेकिन हमें सबसे बढ़कर जो सीखना चाहिए वह यह है कि कृष्ण केंद्र में हैं। कि यहाँ हमारे पास कपिल मुनि सांख्य के रूप में कृष्ण भावनामृत फैलाने के लिए प्रकट हो रहे हैं। सांख्य—सांख्य शब्द का अर्थ गणना करना है, जहाँ तक मैं समझता हूँ। और इसलिए यह कृष्ण भावनामृत में प्रवेश करने का एक विश्लेषणात्मक तरीका है। लेकिन यह कृष्ण भावनामृत के बारे में ही है, क्योंकि किसी अवतार के पास कुछ और करने का कोई कारण नहीं है। कभी-कभी कृष्ण प्रचार करते हैं—इसे ब्रिज प्रीचिंग कहा जाता है जब ये, जैसा कि उल्लेख किया गया है, हमने उन चीजों का उल्लेख किया है जो कलयुग में अनुमत नहीं हैं, यज्ञ में गायों और घोड़ों की बलि देना, वह अनुमत नहीं है। हुआ यह था कि ब्राह्मणों ने अपनी शक्ति खो दी थी। ये पशु एक नए, युवा जीवन में पुनर्जीवित नहीं होते थे; इसके बजाय वे वहाँ मरे हुए पड़े रहते थे, और फिर उन्हें खा लेना ही ठीक समझा जाता था। और इस तरह मांस खाना किसी तरह प्रवेश कर गया और उसने आध्यात्मिक सिद्धांतों को कमजोर कर दिया। और तब बुद्ध आए और लोगों से कहा, "वेदों की चिंता मत करो।" वेदों की चिंता मत करो, बस मेरा अनुसरण करो—मैं रहस्यमयी रहूँगा, और तुम सही ढंग से जिओगे। और फिर शंकराचार्य आए, जो थे—बुद्ध का अवतार हमारे अवतारों में से एक है, लेकिन जहाँ तक मैं समझता हूँ, वे एक शक्त्यावेश-अवतार हैं। उन्हें लोगों के लिए संस्कृति पर एक विशिष्ट छाप छोड़ने के लिए कृष्ण की शक्ति दी गई थी। और फिर शिव के अवतार शंकराचार्य आए, और उन्होंने अद्वैतवाद की स्थापना की, लेकिन उनके अनुसार, बौद्ध धर्म... प्रभुपाद आए—आप क्या कहते हैं...

नम ॐ विष्णु-पादाय कृष्ण-प्रेष्ठाय भू-तले श्रीमते भक्तिवेदान्त-स्वामिन् इति नामिने नमस् ते सारस्वते देवे गौर-वाणी-प्रचारिणे निर्विशेष-शून्यवादि-पाश्चात्य-देश-तारिणे

हम भक्तिसिद्धांत सरस्वती महाराज के अनुयायी, गौर-वाणी-प्रचारिणे के प्रति अपना सम्मान अर्पित करते हैं, वे चैतन्य के संदेश, निर्विशेष-शून्यवादी का प्रचार करते हैं। निर्विशेष, सब कुछ एक है या सब कुछ शून्य है। बौद्ध धर्म कहता है कि सब कुछ शून्य है, अंततः आत्मा का भी कोई अस्तित्व नहीं है, हम केवल एक भ्रम हैं जो यह मानते हैं कि हम अस्तित्व में हैं। इसे समझा नहीं जा सकता, हमें बौद्ध धर्म को समझने की आवश्यकता नहीं है। तो, और फिर जो लोग इसकी ओर आकर्षित हुए, तो शंकर आए और उन्होंने कहा, "ऐसा नहीं है कि सब कुछ शून्य है, सब कुछ एक है।" यह मूल रूप से एक ही बात हो जाती है, लेकिन यह वेदों के अधीन है—हम वेदों को स्वीकार करते हैं। और फिर एक बुद्धिमान चर्चा के लिए आगे बढ़ना संभव हो गया कि: यदि हम वेदों को ठीक से पढ़ें, तो हम देख सकते हैं कि यह निर्विशेष नहीं है, वहाँ—कृष्ण का अस्तित्व है, विष्णु का अस्तित्व है, भगवान का अस्तित्व है, हमारा अस्तित्व है, आत्माओं का अस्तित्व है, यह सब अस्तित्व में है क्योंकि हमने वेदों को प्रमाण के रूप में स्वीकार किया है।

और अब चैतन्य यहाँ हैं और हमें उठाते हैं, हम जो इस वैदिक जाल के बीच गिर गए हैं जो हमें अलग-अलग युगों में अलग-अलग विधियों से उठाता है। ध्यान, सत्य-युग, त्रेता-युग में यज्ञ, अर्चा-विग्रह की पूजा—यह कौन सा है? द्वापर-युग। मैं उन्हें मिलाता नहीं हूँ, यह अच्छा है। अब यह है, अब यह कलयुग है। हमारे पास ध्यान के लिए एकाग्रता और जीवन काल नहीं है, हमारे पास यज्ञों के लिए धन नहीं है, और हमारे पास ब्राह्मणवादी स्वभाव भी नहीं है, और न ही वास्तविक अर्चा-विग्रह पूजा के लिए अर्थव्यवस्था है—सब कुछ थोड़ा बहुत चलता रहता है, लेकिन मुख्य, मुख्य मार्ग हरिनाम है।

हरेर् नाम हरेर् नाम हरेर् नामैव केवलम् कलौ नास्त्य् एव नास्त्य् एव नास्त्य् एव गतिर् अन्यथा

इस युग में यह वास्तव में एकमात्र तरीका है, लेकिन यह कोई बुरा तरीका नहीं है, हमारे पास शिकायत करने के लिए कुछ भी नहीं है, किसी चीज़ की कमी नहीं है, हमारे पास सब कुछ है। और हम इसका पालन करते हैं, भले ही हम संन्यास न लें, यह अभी भी... अगले साल मैं लूँगा—मैं शाम को बैठा और सोचा, "बिल्कुल यही, ये अच्छे बिंदु हैं, लेकिन मैंने इन्हें लिखा नहीं।" यह गोष्ठी-आनंदी दिशा जो हमारे पास कृष्ण आंदोलन में है, यह हर चीज़ में व्याप्त है। इसे ध्यान में रखना अच्छा है जब आप कभी-कभी इन, जैसे, क्या कहें, थोड़े तुच्छ वाद-विवादों में पड़ जाते हैं।

क्या भक्त होने के लिए हमें वैष्णव कपड़े पहनने होंगे? क्या आप धोती या साड़ी पहने बिना कृष्ण भावनाभावित नहीं हो सकते? बेशक आप धोती या साड़ी पहने बिना भी कृष्ण भावनाभावित हो सकते हैं। कृष्ण भावनामृत किसी भी भौतिक परिस्थिति पर निर्भर नहीं करता है। लेकिन हमारी खुद की सुरक्षा के लिए हमेशा एक भक्त की तरह कपड़े पहनना अच्छा है क्योंकि जब हर कोई देख सकता है कि हम वैष्णवों का प्रतिनिधित्व कर रहे हैं तो हम बाहर जाकर कोई बकवास काम नहीं करेंगे। और प्रचार के दृष्टिकोण से, प्रचार की भावना से। अगर हम बाहर जाते हैं, तो कोई हमें नहीं देखेगा। अगर हम इस तरह के कपड़े पहनकर बाहर जाते हैं, तो लोग हमारे पास आएंगे और कहेंगे, "अरे, आप हरे कृष्णा वाले हैं। मैं कुछ अन्य हरे कृष्णा वालों से मिला था।" या हो सकता है कि वे हमारे पास न भी आएं, लेकिन अपने मन में वे हरे कृष्ण, हरे कृष्ण सोच रहे होंगे। आप जानते हैं, जब मैं बहुत छोटा था तब मैंने लंदन में कुछ समय बिताया था और मैं घर पर एक पोस्टकार्ड भेजने वाला था और मैं विभिन्न मज़ेदार पोस्टकार्डों को देख रहा था। एक मज़ेदार पोस्टकार्ड था जहाँ आप कर सकते थे, मैंने किया, और फिर आप एक क्रॉस लगा सकते थे, और उनमें से एक विकल्प था, पिछले हफ्ते मैं हरे कृष्णा में शामिल हो गया। आप जानते हैं, यह लोकप्रिय संस्कृति का इतना बड़ा हिस्सा है, लोग स्वचालित रूप से कृष्ण कह देते हैं, और वह हरिनाम है। वह शायद पवित्र नाम की केवल छाया है। लेकिन यह अपराधों के बिना भी है, इसलिए इसका प्रभाव होगा। इसलिए जब हम फल खरीदने के लिए बाहर जाते समय अपना तिलक और अपनी साड़ियाँ पहनते हैं, तो वह प्रचार का एक छोटा सा हिस्सा है, लेकिन यह जुड़ा हुआ है। तो संन्यास के साथ भी ऐसा ही है। वैसे, जीवन के अंत में शुद्धि के लिए सभी भौतिक आसक्तियों को छोड़ना अच्छा है। लेकिन यह प्रचार के लिए भी बहुत अच्छा है। और हम कृष्ण को देना चाहते हैं, हम कंजूस नहीं बनना चाहते और कृष्ण को अपने पास बंद करके नहीं रखना चाहते। हम उन्हें सभी को देना चाहते हैं। और हम इसे बड़े तरीकों से कर सकते हैं, हम इसे छोटे तरीकों से कर सकते हैं, लेकिन यह याद रखना अच्छा है कि वास्तव में मुख्य बात यही है, अगर हम किसी छोटे रूप में उसकी सेवा कर सकें। ठीक है, मैंने भाषा बदल दी क्योंकि मुझे नहीं लगता कि आप स्वीडिश बोलते हैं। क्या आप स्वीडिश बोलते हैं? नहीं, नहीं। हरे कृष्ण। ठीक है, मेरी योजना इतनी देर तक बोलने की नहीं थी, लेकिन मैंने काफी अतिरिक्त समय तक बात की। क्या शायद कुछ टिप्पणियाँ या प्रश्न हैं?

मैं यह सोच रहा था, क्या आप हमें कलयुग में वर्जित चार चीजों की याद दिला सकते हैं?

हाँ, यदि आप घोड़े और गाय की बलि को दो अलग-अलग गिनते हैं, तो यह पाँच हो जाते हैं। लेकिन वह एक जैसा ही है। संन्यास लेना वर्जित है। विवाह करना, जब आपके पति की मृत्यु हो जाती है, तो पारिवारिक जीवन को जारी रखने के लिए उसके भाई से विवाह करना, वह वर्जित है।

और एक और था, मुझे वह याद नहीं आ रहा है। मुझे वह याद नहीं आ रहा है। मैंने इसे खोजा था। मैंने वास्तव में इसे खोजा था। एक और था। मुझे वह याद नहीं है। मुझे इसे लिख लेना चाहिए था। अगली बार मैं सब कुछ लिख लूँगा। क्या कोई जानता है? मधुपुरी, क्या आप जानते हैं?

इसे गूगल करो।
ठीक है। हाँ। श्री गूगल-उवाच। गूगल ठीक है, एआई ठीक नहीं है। पिछले दिनों हमारे यहाँ कोई कक्षा दे रहा था जो कमोबेश सीधे एआई से पढ़ रहा था। यह एक बहुत ही परेशान करने वाला अनुभव था। इसलिए हम इन उपकरणों का उपयोग कर सकते हैं, हम इन टूल्स का उपयोग कर सकते हैं, लेकिन हमें यह सुनिश्चित करना होगा कि हम उन पर नियंत्रण रखें ताकि हम, क्या आपको यह मिला?
नहीं।
वह हमारी बात नहीं सुन रहे हैं। हम कलयुग में चार वर्जित चीजों की तलाश कर रहे हैं, और हमारे पास पशु यज्ञ है, हमारे पास संन्यास है, हमारे पास देवर से विवाह करना है, लेकिन चौथी बात हमें लगा कि शायद आपको याद होगी।
मैं सुन रहा हूँ लेकिन 300 मिलीसेकंड की देरी के साथ, इसलिए।
आह, ठीक है। हाँ। हाँ। ठीक है। तो, हम पता लगा सकते हैं।

मैंने वैष्णव कपड़ों में बाहर जाने के बारे में सोचा और महसूस किया कि मैंने ऐसा किया है। एक या दो साल या उससे अधिक समय तक, और निष्कर्ष के रूप में मैंने देखा कि मैं लोगों को डरा भी रहा हूँ। उदाहरण के लिए, दुकानों में। इसलिए, और वे भ्रमित हो जाते हैं। इसलिए, हाँ, निश्चित रूप से कुछ ऐसे लोग हो सकते हैं जिन पर सकारात्मक प्रभाव पड़ता है, लेकिन निष्कर्षतः, मैंने इसे समाप्त कर दिया क्योंकि मैं लोगों को डराना नहीं चाहता था। मैं डरावना नहीं था, मैं सुंदर था, मुझे पता है। लोगों ने कहा, 'नहीं, आप सुंदर हैं'।
हाँ, हाँ।
लेकिन उनमें से कई डरे हुए भी थे। जैसे उदाहरण के लिए, एक दुकान में, विक्रेता। तो, इससे कैसे निपटें, इसे कैसे सुलझाएं?

मुझे लगता है कि यदि आपको लगता है कि यह बहुत असहज करने वाली स्थिति है, तो यह कोई पूर्ण निर्देश नहीं है। लेकिन, इससे उन्हें कोई नुकसान नहीं होने वाला है, क्योंकि प्रभुपाद कहते थे कि कभी-कभी जब वे हमें हरिनाम पर देखते हैं, तो सबसे पहले वे हम पर हंसते हैं, क्योंकि हम हास्यास्पद दिखते हैं। फिर वे हमसे डरते हैं और गुस्सा होते हैं, लेकिन फिर अगला चरण यह होता है कि उन्हें हमें स्वीकार करना ही होगा क्योंकि हमारे पास इसके पीछे एक गहरा दर्शन है। इसलिए, मैं कहूँगा कि सामान्य तौर पर, इससे उन्हें कोई नुकसान नहीं होने वाला है। और हो सकता है कि वे इस चरण में थोड़े भ्रमित हो जाएं, और फिर वे घर जाएं और शायद वे इसे गूगल करें और शायद वे और अधिक जानकारी प्राप्त करें। तो, मैं यह नहीं कहूँगा कि आप कोई नुकसान कर रहे हैं। लेकिन अगर आप इसमें असहज महसूस करते हैं, तो मेरा मतलब है कि मैं यह भी नहीं कहूँगा कि आपको यह करना ही होगा। मैंने अभी ध्यान दिया जैसे मैं बाहर गया, मैं काम पर जाता हूँ और मैं सीधे साड़ियाँ नहीं पहनता था क्योंकि सुबह इसमें थोड़ा अधिक समय लगता है, लेकिन मैं लंबी स्कर्ट पहनता था। अब काम पर मुझे कई जेबों वाली वर्किंग पैंट और एक छोटी कॉलर वाली मूर्खतापूर्ण पोलो टी-शर्ट पहननी पड़ती है, और मुझे इससे एक तरह से नफरत है। लेकिन मैं एक बार बाहर गया, जयेश और भक्तिनेला की शादी हो रही थी, और मैं उन्हें उपहार के रूप में देने के लिए प्रभुपाद की एक तस्वीर फ्रेम करवाना चाहता था, इसलिए मैं फ्रेमिंग की दुकानों में से एक पर गया। और वह कहती है, 'ओह', और मैंने कहा, 'यह एक शादी के लिए है, यह हरे कृष्ण की शादी है'। 'ओह, मेरी एक सहेली थी जिसने हरे कृष्ण में शादी की थी'।

जिसके बारे में उसने कई वर्षों से नहीं सोचा था। और फिर मैं अपनी कार की जांच कराने गया, क्योंकि साल में एक बार आपको कार की जांच करानी होती है और मैंने अभी भी अपनी साड़ी और तिलक लगा रखा था। और फिर अपनी कार का इंतजार कर रहे वहाँ बैठे अन्य लोगों में से एक ने कहा, 'ओह, मैं स्थानीय समाचार पत्र में काम कर रहा हूँ। हम आपके पास आए थे और हमने हरे कृष्ण के बारे में एक रिपोर्ट बनाई थी'। और, यह ऐसा है, आप जानते हैं, ऐसा नहीं है कि इसने उन्हें उसी क्षण एक शुद्ध भक्त बना दिया, लेकिन कम से कम इसने उन्हें याद दिलाया और जागरूक किया कि यह कृष्ण भावनामृत कोई ऐसी चीज़ है जो अस्तित्व में है। और जैसा कि मैंने कहा, कुछ संस्कृतियों में आप ऐसा नहीं कर सकते, वे आपको जेल में डाल देंगे या वे आपको पीटेंगे, और कुछ, जैसे संवेदनशील भक्त इस बात से बोझिल महसूस करेंगे कि कैसे कहें, अलग दिखना, जैसे लोग आप पर ध्यान देंगे, और यह ऐसा नहीं है जो आपको करना ही पड़े। लेकिन हम करते थे, जब हम करते थे, तो हमारे पास कोई अन्य कपड़े नहीं थे। हमारे पास यही था। फिर हम संकीर्तन पर गए, हम अपने कपड़े बदलते थे ताकि हम लोगों के करीब चुपके से जा सकें ताकि वे तुरंत भाग न जाएं। लेकिन आजकल मैं सुनता हूँ कि वे कभी-कभी अपने सामान्य कपड़ों में बाहर जाते हैं, वे उतनी ही मात्रा में पुस्तकें बेचते हैं। और, क्या यह भक्तिविनोद के सपनों में से एक था कि भविष्य में उच्च न्यायालय के न्यायाधीश कंठी माला और तिलक लगाकर अपने पद पर बैठेंगे? आप जानते हैं, इसलिए हम मानव समाज का एक अधिक सामान्य तत्व बन जाएंगे, और जहाँ तक मैं देखता हूँ, इससे कोई नुकसान नहीं हो सकता, लेकिन साथ ही यदि यह आपको असहज महसूस कराता है, या यदि आप किसी ऐसी विशिष्ट स्थिति में हैं जिसके बारे में मुझे जानकारी नहीं है, तो, आप जानते हैं, आप अपने विवेक का उपयोग करें, लेकिन भले ही वे थोड़ा बहुत प्रतिक्रिया दें, शायद यह अच्छा है।
शायद यह अच्छा है कि वे थोड़ा बहुत प्रतिक्रिया देते हैं।
शायद यह किसी प्रकार का प्रभाव है।
मुझे ऐसा नहीं लगता। मुझे ऐसा नहीं लगता।
क्योंकि ऑस्ट्रेलिया में भी, यह थोड़ा मज़ेदार है। भक्त संकीर्तन और हरिनाम पर बाहर जाते थे, और पुलिस उन्हें पकड़कर जेल में डाल देती थी। तुरंत। और फिर उन्होंने प्रभुपाद को लिखा, 'तो, हमें क्या करना चाहिए?' और फिर, आप जानते हैं, कुछ जगहों पर वे कहेंगे, 'ओह आप जानते हैं, इसे थोड़ा छिपाने की कोशिश करें'। लेकिन मुझे नहीं पता कि, क्या मैं चीजों को मिला रहा हूँ, क्योंकि जाहिर है मैं वहां नहीं था, यह वह सब है जिसके बारे में मैंने पढ़ा है। कि पुलिस, उन्होंने कार्मक कपड़े पहनना शुरू कर दिया, जैसा कि हम कहते हैं, नियमित सड़क के कपड़े। और फिर पुलिस को निर्देश मिला कि, 'खैर, आप उन्हें ढूंढ सकते हैं। बस उनके चमकते चेहरों को देखें'।
क्योंकि संकीर्तन पर भक्त, वह वैसा नहीं दिखेगा। उसके चेहरे पर एक आनंदमय भाव होगा। और फिर भी उन्होंने उन्हें जेल में डाल दिया। और उन्होंने प्रभुपाद से पूछा, 'हम क्या करें?' और प्रभुपाद ने कहा, 'जारी रखो, जारी रखो'। और हुआ यह कि आम तौर पर लोग परेशान हो गए। 'आप जानते हैं, ये लोग, वे सिर्फ धार्मिक हो रहे हैं। वे सिर्फ गा रहे हैं'। और उन्हें इसे बदलना पड़ा। उन्होंने उन्हें जेल में डालना बंद कर दिया, और इसका अच्छा प्रभाव पड़ा, ऐसा लगा, आप जानते हैं, मेरा मतलब है, सोवियत संघ में यह अलग था। लोगों के पास अधिकार नहीं थे, भले ही आम लोग परेशान हो जाते, किसी को इसकी परवाह नहीं होती, आप जानते हैं। उन्हें करना ही पड़ता, इसलिए वे, आपको थोड़ा गुप्त रहना होगा। कुछ अरब देशों में आपको थोड़ा गुप्त रहना होगा। चीन में आपको थोड़ा गुप्त रहना होगा। लेकिन, लेकिन सामान्य तौर पर, सामान्य तौर पर, उनके लिए इस पर विचार करना मददगार होता है। जैसे, आजकल, आप जानते हैं, पहले ऐसा होता था, 'मैं एक हरे कृष्णा हूँ' और लोग कहते थे, 'ठीक है'। अब मैं कहती हूँ, आप जानते हैं, 'आपका नाम कहाँ से है, मैं काम पर जाती हूँ, मेरा नाम लवंगलतिका है' और लोग पूछते हैं, 'आपका नाम कहाँ से है?' 'ओह, यह एक हरे कृष्णा नाम है'। 'अहा, वह क्या होता है?' उन्होंने हमारे बारे में सुना भी नहीं है।
यह बहुत अजीब है, आप जानते हैं। पहले हर कोई हमारे बारे में जानता था। अब उन्होंने हमारे बारे में सुना तक नहीं है। तो, आप जानते हैं, अगर इससे आपको कोई असुविधा नहीं होती है, तो इससे उन्हें कोई नुकसान नहीं होने वाला है।
यह मेरा दृढ़ विश्वास है।
क्या यह ठीक है? क्या यह ठीक है? हाँ।
हरे कृष्ण। स्वागत है। ठीक है, तो मुझे लगता है कि हमारा समय थोड़ा ऊपर हो गया है। कुछ और, या हम अपने दिनचर्या के साथ आगे बढ़ें?
मैं सोच रहा था जब आपने संन्यास के बारे में बात की और कुछ जगहों पर प्रभुपाद कहते हैं कि हर किसी को संन्यास लेना चाहिए और फिर यह निर्देश भी है कि किसी को संन्यास नहीं लेना चाहिए। लेकिन गीता में, जब कृष्ण संन्यास के बारे में बात करते हैं, चौथे अध्याय में भी और पांचवें अध्याय में भी और छठे अध्याय में भी, ऐसा लगता है कि वे संन्यास के बारे में केवल आश्रम के संदर्भ में बात नहीं करते हैं, बल्कि... शायद हम उन श्लोकों को पढ़ सकते हैं। मुझे लगता है कि यह 5.2 या 5.3 है।
बहुत अच्छा, धन्यवाद।
हाँ, यह सच है। क्योंकि संन्यास का बाहरी रूप या संन्यास का वह व्यक्तिगत व्रत जिसे आप तोड़ नहीं सकते, वह भी ऐसा है कि आप एक व्रत लेते हैं और उसका पालन नहीं करते हैं, वह भी एक जोखिम है जो आप उठाते हैं। यह थोड़ा डरावना है।
और व्यक्तिगत, यह 5.2 है।
हाँ, लेकिन मैं वास्तव में निश्चित नहीं हूँ कि कौन सा...
नहीं, हाँ, अर्जुन पूछ रहे हैं। हाँ, उनका भी वास्तव में वही सवाल है।

सन्न्यासं कर्मणां कृष्ण पुनर् योगं च शंससि यच् छ्रेय एतयोर् एकं तन् मे ब्रूहि सुनिश्चितम्

कृपया मुझे बताएं। अर्जुन ने कहा, "हे कृष्ण, पहले आप मुझसे कर्मों का त्याग करने के लिए कहते हैं, और फिर भक्ति के साथ कर्म करने की सिफारिश करते हैं। अब क्या आप मुझे निश्चित रूप से बताएंगे कि इन दोनों में से कौन सा अधिक लाभदायक है?" और फिर कृष्ण कहते हैं,

श्री-भगवान् उवाच सन्न्यासः कर्म-योगश् च निःश्रेयस-कराव् उभौ तयोस् तु कर्म-सन्न्यासात् कर्म-योगो विशिष्यते

"भगवान ने उत्तर दिया, 'कर्म का परित्याग और भक्तिभाव से कर्म करना, दोनों ही मुक्ति के लिए अच्छे हैं; लेकिन इन दोनों में से, भक्ति सेवा में कर्म करना कर्म के परित्याग से बेहतर है।'"
और कुछ और भी हैं। मुझे लगता है कि यह...
हाँ।

ज्ञेयः स नित्य-सन्न्यासी यो न द्वेष्टि न काङ्क्षति निर्द्वन्दो हि महा-बाहो सुखं बन्धात् प्रमुच्यते

"जो व्यक्ति न तो अपने कर्मों के फलों से घृणा करता है और न ही उनकी इच्छा करता है, उसे सदैव सन्यासी माना जाता है। हे महाबाहु अर्जुन! ऐसा व्यक्ति सभी द्वंद्वों से मुक्त होकर, आसानी से भौतिक बंधन को पार कर लेता है और पूर्ण रूप से मुक्त हो जाता है।"
तो वह सिद्धांत वहाँ है, कि क्या अधिक लाभदायक है, यह वास्तव में बाहरी चीज़ नहीं है।

साङ्ख्य-योगौ पृथग् बालाः प्रवदन्ति न पण्डिताः एकम् अप्य् आस्थितः सम्यग् उभयोर् विन्दते फलम्

"केवल अज्ञानी ही भक्ति सेवा को भौतिक जगत के विश्लेषणात्मक अध्ययन (सांख्य) से भिन्न बताते हैं। जो वास्तव में विद्वान हैं, वे कहते हैं कि जो इनमें से किसी एक मार्ग पर अच्छी तरह से खुद को लगाता है, वह दोनों के परिणाम प्राप्त करता है।"
और...

सन्न्यासस् तु महा-बाहो दुःखम् आप्तुम् अयोगतः योग-युक्तो मुनिर् ब्रह्म न-चिरेणाधिगच्छति

"केवल सभी कर्मों का परित्याग कर देना लेकिन भगवान की भक्ति सेवा में न लगना किसी को सुखी नहीं बना सकता। लेकिन भक्ति सेवा में लगा हुआ एक विचारशील व्यक्ति बिना किसी देरी के परब्रह्म को प्राप्त कर सकता है।"

योग-युक्तो विशुद्धात्मा विजितात्मा जितेन्द्रियः सर्व-भूतात्म-भूतात्मा कुर्वन्न् अपि न लिप्यते

"जो भक्तिभाव से कर्म करता है, जो शुद्ध आत्मा है और जो अपने मन और इंद्रियों को नियंत्रित करता है, वह सभी को प्रिय होता है और सभी उसे प्रिय होते हैं। यद्यपि वह सदैव कर्म करता रहता है, फिर भी ऐसा व्यक्ति कभी लिप्त नहीं होता।"
क्षमा करें, माताजी। कल के श्लोक संन्यास से काफी विस्तार से निपट रहे हैं। इसलिए हम शायद इसके बारे में और अधिक विस्तार से जान सकते हैं।
हाँ। हाँ। हाँ। तो, हाँ। तो यहाँ दो चीजें हैं: हृदय में वैराग्य, और संन्यास की औपचारिक स्वीकृति, और भक्ति सेवा सबसे महत्वपूर्ण है, लेकिन एक समाज के रूप में हमारे पास कुछ संन्यासी होने चाहिए। क्योंकि यह आश्रमों में से एक है, और यह प्रचार मिशन के लिए एक ताकत है। और हर कोई संन्यास नहीं लेने वाला है, लेकिन जो लोग संन्यास लेते हैं, उन्हें संन्यासी ही बने रहना चाहिए।
इस तरह। उम, हाँ। मुझे लगता है कि हम कल जारी रखेंगे। बहुत-बहुत धन्यवाद। हरे कृष्ण। हरे कृष्ण।

SB3.24.34 (हिन्दी)

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