छप्पन। तो, मैं पहले संस्कृत पढ़ता हूँ और फिर अनुवाद करूँगा।
दुःखेष्व् अनुद्विग्न-मनाः
सुखेषु विगत-स्पृहः
वीत-राग-भय-क्रोधः
स्थित-धीर् मुनिर् उच्यते
अनुवाद पढ़ने से पहले, मैं कह सकता हूँ कि इसकी शुरुआत अर्जुन के एक प्रश्न से होती है कि आप कैसे पहचान सकते हैं कि कोई व्यक्ति आत्म-साक्षात्कारी है, या कोई व्यक्ति दिव्य स्थिति में स्थित है। तो, कृष्ण कुछ श्लोकों में इस प्रश्न का उत्तर देते हैं। तो यह एक उत्तर है, जहाँ वे दिव्य धरातल पर स्थित व्यक्ति के लक्षण बताते हैं:
जो तीनों प्रकार के दुखों के बीच भी मन से विचलित नहीं होता, या सुख आने पर प्रफुल्लित नहीं होता, और जो आसक्ति, भय तथा क्रोध से मुक्त है, उसे स्थिर बुद्धि वाला मुनि कहा जाता है।
यह sthita-dhīr muni है। इसका अर्थ है स्थिर बुद्धि वाला मुनि, जो इस भौतिक जगत की विभिन्न परिस्थितियों से विचलित नहीं होता। तो, कृपया मेरे पीछे दोहराएं:
जो मन से विचलित नहीं होता...
तीनों प्रकार के दुखों के बीच भी...
या सुख आने पर प्रफुल्लित नहीं होता...
और जो आसक्ति...
भय तथा क्रोध से मुक्त है...
उसे स्थिर बुद्धि वाला मुनि कहा जाता है।
तो, मैं हमारे संस्थापक-आचार्य कृष्णकृपामूर्ति ए.सी. भक्तिवेदांत स्वामी श्रील प्रभुपाद के तात्पर्य से पढ़ता हूँ।
तो, वे लिखते हैं: "पूर्ण रूप से कृष्णभावनाभावित व्यक्ति तीनों प्रकार के कष्टों के आक्रमण से तनिक भी विचलित नहीं होता, क्योंकि वह सभी दुखों को भगवान की कृपा के रूप में स्वीकार करता है, और अपने पिछले कुकर्मों के कारण स्वयं को और अधिक कष्टों के योग्य समझता है; और वह देखता है कि भगवान की कृपा से उसके कष्ट कम से कम कर दिए गए हैं।"
तो, प्रभुपाद आगे लिखते हैं: "इसी प्रकार, जब वह सुखी होता है, तो वह इसका श्रेय भगवान को देता है, और स्वयं को उस सुख के अयोग्य मानता है; वह महसूस करता है कि यह केवल भगवान की कृपा ही है कि वह ऐसी आरामदायक स्थिति में है और भगवान की बेहतर सेवा करने में सक्षम है। और भगवान की सेवा के लिए, वह हमेशा साहसी और सक्रिय रहता है और आसक्ति या द्वेष से प्रभावित नहीं होता है। आसक्ति का अर्थ है अपनी इंद्रिय-तृप्ति के लिए चीजों को स्वीकार करना, और अनासक्ति का अर्थ ऐसी इंद्रिय-आसक्ति का न होना है। लेकिन जो कृष्णभावनाभावित व्यक्ति है, उसकी न तो कोई आसक्ति होती है और न ही अनासक्ति, क्योंकि उसका जीवन परम पुरुषोत्तम भगवान की सेवा में समर्पित होता है। परिणामस्वरूप, अपने प्रयासों के असफल होने पर भी वह तनिक भी क्रोधित नहीं होता है। सफलता मिले या न मिले, एक कृष्णभावनाभावित व्यक्ति अपने संकल्प में हमेशा अडिग रहता है।"
तो यह भगवान कृष्ण अर्जुन से कह रहे हैं। और हम सभी इस भौतिक जगत में इसका अनुभव करते हैं। यहाँ बहुत सी विचलित करने वाली परिस्थितियाँ हैं, बहुत सी, बहुत सी चुनौतियाँ हैं। हम इससे बच नहीं सकते। हम सभी को अपने दैनिक जीवन में अनुभव है कि कैसे हमें कई विचलित करने वाली परिस्थितियों का सामना करना पड़ता है।
ये हैं ādhyātmika-kleśa, ādhibhautika-kleśa और ādhidaivika-kleśa। तो ādhyātmika-kleśa का अर्थ है वह कष्ट जो शरीर या मन से आता है। हम सभी इसका अनुभव करते हैं। Ādhibhautika-kleśa वह कष्ट है जो अन्य जीवों से मिलता है, जैसे कभी-कभी लोग हमसे ईर्ष्या करते हैं, या मच्छर हमें काटते हैं, और दूसरों के कारण हमें अलग-अलग तरीकों से कष्ट उठाना पड़ता है। और फिर, ādhidaivika-kleśa प्रकृति से आने वाला कष्ट है, जैसे बहुत अधिक बारिश होना, या बहुत कम बारिश होना, या भूकंप और सुनामी आना, और इस भौतिक संसार में ऐसी कई विचलित करने वाली स्थितियाँ। हम आज पृथ्वी ग्रह पर देख सकते हैं कि कितना असंतुलन है। बहुत अधिक गर्मी, विशेष रूप से यूरोप के दक्षिण में, और इसके कारण लोग मर भी रहे हैं। तो यह ādhidaivika-kleśa है।
तो इन कठिनाइयों, इन बाधाओं को कृष्ण सहन करने की सलाह देते हैं। क्योंकि इन कष्टकारी परिस्थितियों का एक गहरा अर्थ है। ये वास्तव में हमें जगाने और यह समझाने के लिए हैं कि मैं इस शरीर से बढ़कर कुछ और हूँ, और यह जीवन केवल शारीरिक सुख या मानसिक सुख से कहीं अधिक गहरी बात के बारे में है।
तो कृष्ण भगवद-गीता के दूसरे अध्याय से एक अन्य श्लोक में भी यह बताते हैं:
मात्रा-स्पर्शास् तु कौन्तेय
शीतोष्ण-सुख-दुःख-दाः
आगमापायिनो ऽनित्यास्
तांस् तितिक्षस्व भारत
वे कहते हैं कि सुख और दुख का क्षणभंगुर आना-जाना सर्दी और गर्मी के मौसम के आने-जाने के समान है। और कृष्ण कहते हैं कि ये इंद्रिय-बोध से उत्पन्न होते हैं। और इसलिए, मनुष्य को विचलित हुए बिना उन्हें सहन करना सीखना चाहिए।
मैं महाभारत में एक दिलचस्प कहानी पढ़ रहा था कि कैसे पांडवों, द्रौपदी, कुंतीदेवी को कई, कई कष्टदायक और चुनौतीपूर्ण परिस्थितियों में डाला गया था। लेकिन श्रीमद्-भागवतम में यह पढ़ना अद्भुत है कि कुंतीदेवी, वर्ष-दर-वर्ष इतनी अत्यधिक चिंताजनक स्थितियों में रहने के बावजूद, चाहती थीं कि वे संकट आते रहें।
श्रीमद्-भागवतम के पहले स्कंध के आठवें अध्याय में "कुंती महारानी की प्रार्थनाएँ" शीर्षक है। एक शुद्ध भक्त द्वारा, जो पूरी तरह से भगवान को समर्पित है, पूरी तरह से भगवान की शरण में है, बहुत-बहुत सुंदर प्रार्थनाएँ की गई हैं। और वहाँ एक प्रसिद्ध श्लोक में उन्होंने कहा:
विपदः सन्तु ताः शश्वत्
तत्र तत्र जगद्-गुरो
भवतो दर्शनं यत् स्याद्
अपुनर् भव-दर्शनम्
क्या आप पीछे मेरी आवाज सुन पा रहे हैं? हाँ?
तो, उन्होंने कहा कि "मैं प्रार्थना करती हूँ कि वे सभी विपदः, विपदः—वे सभी कठिनाइयाँ, वे विपत्तियाँ बार-बार आती रहें।" शश्वत् का अर्थ है बार-बार। "ताकि हम आपको बार-बार देख सकें।" यह उनकी अनुभूति है। जब कठिनाइयाँ आती हैं, तो कृष्ण उनके बहुत करीब होते हैं। वे प्रकट होते हैं, वे हमेशा उनकी रक्षा करते हैं, वे हमेशा उन्हें बचाते हैं। इसलिए विपदः सन्तु ताः शश्वत् तत्र तत्र जगद्-गुरो भवतो दर्शनं यत् स्याद् अपुनर् भव-दर्शनम्। क्योंकि उन्होंने कहा, "आपके दर्शन करने से, हमें फिर कभी saṁsāra यानी बार-बार जन्म और मृत्यु के चक्र को नहीं देखना पड़ेगा।"
तो एक बार दुर्योधन की योजना थी, उसने अपने हृदय में ईर्ष्या के कारण हमेशा पांडवों को समाप्त करने की कोशिश की। वह अत्यधिक ईर्ष्या, गहरी ईर्ष्या के कारण उन्हें समाप्त करना चाहता था, उन्हें मारना चाहता था। पांडव अत्यंत संत स्वभाव के थे। लेकिन ईर्ष्या के कारण, दुर्योधन स्वामी बनना चाहता था, वह शासक बनना चाहता था, वह राजा बनना चाहता था। और इसलिए एक बार दुर्वासा मुनि—दुर्वासा मुनि एक प्रसिद्ध व्यक्ति हैं, एक रहस्यमयी योगी, जो शास्त्रों में कई स्थानों पर दिखाई देते हैं—उदाहरण के लिए, जब कुंतीदेवी छोटी थीं, तब वे उनके पिता के यहाँ आए थे।
और कुंतीदेवी, वे सेवा-भाव से अत्यंत ओतप्रोत थीं। वे अतिथियों को प्रसन्न करने में अत्यंत निपुण व्यक्तित्व की धनी थीं। सचमुच बहुत निपुण, और पूरे हृदय से। और जब दुर्वासा मुनि वहाँ आए, तो वे इतने प्रभावित हुए और हृदय से बहुत-बहुत प्रसन्न हुए कि वे उन्हें एक वरदान देना चाहते थे। तो, उन्होंने उन्हें यह वरदान दिया कि वे किसी भी समय किसी भी देव का आह्वान कर सकती हैं। और हम जानते हैं कि उन्होंने इसका उपयोग भी किया, जिससे उनके पुत्रों का प्राकट्य हुआ। अर्जुन के पिता, अर्जुन के पिता कौन हैं? इंद्र। और फिर हमारे पास युधिष्ठिर हैं, जिनके पिता यमराज हैं। हाँ। और फिर हमारे पास भीम हैं—वायु। और फिर नकुल और सहदेव हैं। उनकी दूसरी माता थीं। हाँ, क्या आप बता सकते हैं? माद्री, दूसरी पत्नी। कुंती ने उन्हें भी अपने मंत्रों का उपयोग करने की अनुमति दी ताकि वे भी आह्वान कर सकें, और उन्होंने अश्विनी-कुमारों का आह्वान किया।
तो, उन्हें वह वरदान मिला। तो दुर्वासा मुनि ने एक बार दुर्योधन के यहाँ प्रवास किया। और दुर्योधन इसके खतरे से अच्छी तरह वाकिफ था, क्योंकि वास्तव में दुर्वासा मुनि भगवान शिव के अंशावतार की तरह हैं, इसलिए उन्हें आसानी से प्रसन्न भी किया जा सकता है लेकिन वे आसानी से विचलित और क्रोधित भी हो जाते हैं। और दुर्योधन इस बात से भली-भांति परिचित था, इसलिए उसने वास्तव में अपना सर्वश्रेष्ठ प्रयास किया और वह दुर्वासा मुनि को प्रसन्न करने में सफल रहा। और तब दुर्वासा मुनि दुर्योधन को एक वरदान देना चाहते थे। इस समय, पांडव बारह वर्षों के लिए वन में वनवास भोग रहे थे। और दुर्योधन चाहता था कि दुर्वासा मुनि का क्रोध पांडवों पर बरसे।
तो फिर उसने उनसे प्रार्थना की कि, "कृपया पांडवों के पास जाइए, वे वन में हैं, और वहाँ एक विशेष समय पर जाइए। वहाँ तब जाइए जब वे अभी-अभी अपना भोजन समाप्त कर चुके हों। जब द्रौपदी और पांडव अपना भोजन समाप्त कर चुके हों।" तो दुर्वासा मुनि, उनके कई शिष्य थे, वर्णन आता है कि उनके दस हजार शिष्य थे। और शायद उनमें से हर कोई हमेशा उनके साथ नहीं रहता था, लेकिन एक बहुत बड़ा समूह, कम से कम हजारों शिष्य उनके साथ थे। और वे वहाँ आए, और उन्हें दुर्योधन की इस कुटिल चाल के बारे में ठीक से पता नहीं था, वे निष्पाप भाव से जैसा चाहते थे वैसे ही वहाँ प्रकट हो गए। उस समय द्रौपदी ने अभी-अभी भोजन समाप्त किया था।
और उन्हें अग्निदेव से एक विशेष वरदान मिला था, उन्हें एक पात्र मिला था। उसे क्या कहते हैं? किसी को उस पात्र का नाम याद है? जो भी हो, उस पात्र में जब द्रौपदी भोजन बनाती थीं, तो वह दिन में एक बार असीमित मात्रा में प्रसाद प्रदान कर सकता था। लेकिन उनके भोजन कर लेने के बाद, अगले दिन तक प्रतीक्षा करनी पड़ती थी। तो, दुर्योधन इसे अच्छी तरह जानता था। इसलिए उसने कहा, "जब द्रौपदी भोजन कर चुकी हों, तब आप वहाँ जाइए, तब आप प्रकट होइए।" और वे ठीक उसी समय वहाँ प्रकट हो गए। और तुरंत, महाराज युधिष्ठिर भीतर से गहरी चिंता से भर गए। वे जानते थे कि ये दुर्वासा मुनि हैं, वे उनके स्वभाव को जानते थे, वे उनकी अद्वितीय स्थिति को जानते थे।
और इसलिए उन्होंने बहुत विनम्रता से उनका स्वागत किया और कहा, "हम आपके आगमन से बहुत प्रसन्न और सम्मानित महसूस कर रहे हैं।" इस समय, उनके पास कोई महल नहीं था, वे बहुत सादगी से रह रहे थे, जैसे भगवान रामचंद्र भी वनवास के दौरान बहुत सादगी से रहे थे, वैसे ही पांडव भी बहुत सरल जीवन जी रहे थे। लेकिन महाराज युधिष्ठिर ने उनसे कहा, "कृपया, आप जाइए और पास की नदी में अपनी नित्य क्रियाएँ और अनुष्ठान संपन्न कीजिए, और जब आप वापस आएंगे, तो हम आपको प्रसाद परोसेंगे।" और वे अंदर से जानते थे कि, "यह कैसे संभव है? हम इसकी व्यवस्था कैसे कर सकते हैं?" लेकिन उन्होंने ऐसा कहा, और वे कृष्ण का स्मरण कर रहे थे। तो भक्त का स्वभाव ऐसा ही होता है। जब कोई भक्त किसी कठिन परिस्थिति में डाला जाता है, जब चिंता होती है, शायद बहुत बड़ी चिंता, तो स्वाभाविक रूप से भक्त भगवान की शरण लेते हैं, भगवान से प्रार्थना करते हैं, हृदय से पुकारते हैं, "कृपया मेरी सहायता करें, कृपया मुझे बचाएं। मैं इस परिस्थिति का समाधान कैसे करूँ?"
और महाराज युधिष्ठिर ने ऐसा ही किया, और उन्होंने द्रौपदी से पूछा, "क्या दोपहर के भोजन से कुछ बचा है? तुम भोजन कर चुकी हो।" तो, उसने कहा, "नहीं।" और निश्चित रूप से वह भी पूरी तरह से चिंतित थीं, वे सभी इस अत्यंत गंभीर परिस्थिति को समझ रहे थे। इसलिए, उन्होंने भी कृष्ण से प्रार्थना करना शुरू कर दिया, और वे रोने लगीं, बुद्धि देने के लिए और "वे इस अत्यंत खतरनाक स्थिति को कैसे हल करें?" यदि दुर्वासा मुनि वापस आते और वे असंतुष्ट होते, तो वे शायद उन्हें शाप दे देते, उनका क्रोध उन पर टूट पड़ता। इसलिए वे भगवान से प्रार्थना कर रही थीं, और भगवान, द्रौपदी की शुद्ध भक्ति के कारण—हम कई प्रसंगों में जानते हैं कि कैसे द्रौपदी ने आकर्षित किया या कृष्ण द्रौपदी की भक्ति से कितने आकर्षित थे।
जब सभा में उनका चीर-हरण किया जा रहा था, तब भी वे अपने हृदय से "गोविंद" पुकार रही थीं, रक्षा के लिए रो रही थीं, और कृष्ण प्रकट हुए, और उन्होंने स्वयं को साड़ी के रूप में प्रकट कर दिया, क्योंकि वे उन्हें निर्वस्त्र करना चाहते थे।
तो इस बार फिर वे इस परिस्थिति में थीं और वे बस "गोविंद" पुकार रही थीं। वे परमात्मा के रूप में हर किसी के हृदय में स्थित हैं। हम भगवद-गीता के कई श्लोकों से जानते हैं, कृष्ण बताते हैं कि वे वास्तव में हृदय में हैं, हमारे बहुत-बहुत करीब हैं, एक परमात्मा के रूप में। इसलिए वे सब कुछ पूरी तरह जानते हैं, और जब वे अपनी शुद्ध भक्ति के कारण इस तरह पुकार रही थीं, तो वे तुरंत आकर्षित हो गए, और वे वास्तव में वहाँ प्रकट हो गए। और फिर उन्होंने द्रौपदी से पूछा, क्या आप जानते हैं कि उन्होंने क्या पूछा? उन्होंने कहा, "क्या कुछ बचा है?" और उन्होंने कहा "नहीं।" लेकिन फिर कृष्ण ने कहा, "क्या तुम वह पात्र लाकर बहुत-बहुत ध्यान से देख सकती हो?"
और उन्होंने ऐसा ही किया। और फिर कृष्ण की कृपा से, पात्र के एक कोने में सब्जी का एक छोटा सा टुकड़ा बचा हुआ था जो खाया नहीं गया था। और कृष्ण ने द्रौपदी से कहा, "कृपया मुझे वह दे दो।" और उन्होंने बड़े भक्ति-भाव से वह उन्हें दे दिया, और कृष्ण ने उसे स्वीकार कर लिया। और उन्होंने वास्तव में उसका आनंद लिया क्योंकि वह द्रौपदी के हाथों से आया था, उनकी शुद्ध भक्ति से आया था। और इस कारण, वे पांडवों और द्रौपदी से अत्यंत प्रसन्न हो गए। इस तरह, हर कोई पूरी तरह से संतुष्ट हो गया, न केवल मन से बल्कि पेट से भी।
तो, फिर कृष्ण ने महाराज युधिष्ठिर से कहा, "आप नदी पर जाइए और उन्हें प्रसाद ग्रहण करने के लिए आमंत्रित कीजिए।" तो युधिष्ठिर महाराज वहाँ गए और उन्होंने अत्यंत विनम्रता और उत्सुकता से कहा, "कृपया आइए, भोजन तैयार है।" और क्योंकि वे पहले से ही खुद को इतना तृप्त महसूस कर रहे थे कि उन्हें संकोच होने लगा कि, "हम कैसे जा सकते हैं? उन्होंने हमारे लिए एक बड़ा भोज तैयार किया है, और हमें तो भूख भी नहीं है।" तो उस समय, उन्होंने निर्णय लिया, "नहीं, न जाना ही बेहतर है। यह एक शर्मनाक स्थिति होगी।" इसलिए उन्होंने फैसला किया और वे वहाँ से चले गए। इस तरह, पांडव इस विपत्ति से बच गए।
तो यह है शुद्ध कृष्णभावनामृत की शक्ति। जब हम सचमुच भगवान की कृपा के लिए, भगवान की शरण के लिए पुकारते हैं, तो वे वहाँ होते हैं। इसी तरह जब हम भगवान के पवित्र नाम का जप करते हैं, जैसा कि कलयुग में अनुशंसित है:
कलि-काले नाम-रूपे कृष्ण-अवतार
नाम हैते हय सर्व-जगत्-निस्तार
कलयुग के इस युग में, पवित्र नाम का जप, हरे कृष्ण महामंत्र:
हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे
हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे
चैतन्य-चरितामृत में कहा गया है कि यह भगवान का अवतार है। भगवान नाम में अपनी सभी शक्तियों के साथ पूर्ण रूप से उपस्थित हैं। इसलिए जब हम "कृष्ण" कहते हैं, तो कृष्ण वास्तव में वहाँ व्यक्तिगत रूप से उपस्थित होते हैं। "हरे" भगवान की अंतरंगा शक्ति हैं, और वे श्रीमती राधारानी हैं, जो पूर्ण रूप से उपस्थित हैं। और "राम" भी भगवान के ही रूप हैं।
तो, लेकिन हमारे समर्पण, हमारे जप, हृदय से निकलने वाली हमारी प्रार्थनाओं के अनुसार इसके विभिन्न प्रभाव होते हैं। तो जब द्रौपदी प्रार्थना कर रही थीं, जब वे कृष्ण की कृपा, कृष्ण की शरण के लिए रो रही थीं, तो कृष्ण तुरंत इतने आकर्षित हुए और प्रकट हो गए। कभी-कभी जब हम जप करते हैं, कम से कम मेरे साथ तो ऐसा होता है, मैं इससे संघर्ष करता हूँ, कि मन में बहुत सी अन्य चीजें चलती रहती हैं। शायद आपने भी अनुभव किया होगा? मन में बहुत सी, बहुत सी चीजें चलती रहती हैं, और कभी-कभी वे इतनी विचलित करने वाली होती हैं कि कोई पवित्र नाम को सुन भी नहीं पाता। तो इसे nāmāparādha कहा जाता है, nāmāparādha तब होता है जब हम अपराधों के साथ जप करते हैं। और तब, हम उस विशेष कृपा का बहुत अधिक अनुभव नहीं कर पाते कि कृष्ण यानी पवित्र नाम एक अवतार है, कि कृष्ण पवित्र नाम के रूप में प्रकट हो रहे हैं, क्योंकि इस aparādha के कारण हम वहाँ उपस्थित नहीं होते। कृष्ण व्यक्तिगत रूप से उपस्थित हैं।
जैसे कि जब हम किसी व्यक्ति से, किसी मित्र से बात कर रहे हों और हम किसी और चीज़ के बारे में सोच रहे हों, तो यह उस व्यक्ति को ठेस पहुँचाने जैसा है। जब हम उपस्थित नहीं होते, जब हम सुन नहीं रहे होते, हमारा ध्यान केंद्रित नहीं होता, हम उस बातचीत में रुचि नहीं ले रहे होते। यदि आप अनमने हैं, तो स्वाभाविक रूप से बुरा लगता है। तो, पवित्र नाम के साथ भी ऐसा ही है। यदि हम जप करते हैं:
हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे
हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे
लेकिन हम रो नहीं रहे हैं, हम ईमानदारी से भगवान की शरण नहीं ले रहे हैं, तो इसका बहुत कम या कोई प्रभाव नहीं होगा, क्योंकि ये अपराध भगवान की उपस्थिति के हमारे अनुभव को अवरुद्ध कर देते हैं। लेकिन जैसे ही हम वास्तव में शरण लेते हैं, जैसे ही हम भगवान की शरण और कृपा के लिए पुकारते हैं, तुरंत—हमें इसके लिए प्रतीक्षा नहीं करनी पड़ती—हम पूरी तरह से एक दूसरी ऊर्जा का, पूरी तरह से एक दूसरे अनुभव का अनुभव कर सकते हैं, और हम महसूस कर सकते हैं कि यह कितना अद्भुत है। कलयुग में यह कितना बड़ा अवसर है, जहाँ इतनी सारी विचलित करने वाली परिस्थितियाँ हैं। यदि हम केवल पवित्र नाम के रूप में भगवान की शरण लें, तो हम अपने भीतर शांति, उत्साह और भगवान की सेवा में दृढ़ता का अनुभव कर सकते हैं। तो यह भगवान की शरण लेने का अद्भुत अवसर है।
सही भाव से, और इसकी आवश्यकता को समझें। क्योंकि माया, जो भ्रामक शक्ति है, हमें यह सोचने पर विवश करती है कि हम इस संसार की क्षणभंगुर चीजों की शरण ले सकते हैं। लेकिन शास्त्र बताते हैं कि वे विनाशशील सैनिक हैं। वे कोई वास्तविक शरण नहीं हैं, उन्हें durāśraya यानी झूठी शरण कहा जाता है। उदाहरण दिया जाता है कि यदि आपके पास एक छत है, जैसे अभी गर्मी है और मौसम अच्छा है, तो यदि छत में छेद भी हों, तो हमें पता नहीं चलता। लेकिन जब शरद ऋतु आती है और शीत ऋतु आती है, बारिश होती है और बर्फ गिरती है, और यदि छत में छेद हों, तो बहुत बड़ी परेशानी होगी। तो वह कोई वास्तविक शरण नहीं है, durāśraya की तुलना छत के छेदों से की जाती है। दिखने में यह शरण जैसा लगता है। मेरे पास बैंक खाता है, मेरे पास पद है, मेरे पास नौकरी है, मेरी कार है, मेरी पत्नी, बच्चे, पति हैं। क्या यह इस संसार में शरण नहीं है? एक स्तर पर यह है, लेकिन यह बहुत क्षणभंगुर है। और यह हमेशा नहीं रहेगा। यह आता है और जाता है। कभी-कभी यह उदाहरण दिया जाता है कि यदि कमल के पत्ते पर पानी की एक बूंद हो, तो वह देखने में बहुत स्थिर लगती है और बहुत सुंदर, चमकदार लगती है। लेकिन फिर थोड़ी सी हवा चलती है और वह तुरंत गिर जाती है।
तो इस भौतिक जगत में चीजें इतनी ही नाजुक हैं। यह आना-जाना लगा रहता है। हम उन पर निर्भर रहने की कोशिश करते हैं, हम उनकी शरण लेने की कोशिश करते हैं, लेकिन वे कोई वास्तविक शरण नहीं हैं। इसलिए, अंततः वास्तविक शरण, जैसा कि द्रौपदी और पांडवों ने बार-बार व्यावहारिक रूप से दिखाया, भगवान की शरण लेना ही है। और हम कभी निराश नहीं होंगे। कभी निराश नहीं होंगे। वे हमेशा वहाँ हैं, हमें शरण देने के लिए तत्पर हैं। तो, यही भगवद-गीता का संदेश है, श्रीमद्-भागवतम का संदेश है, कि इस कलयुग में जो बुद्धिमान लोग हैं, वे बहुत गंभीरता से पवित्र नाम की शरण लेते हैं, क्योंकि कृष्ण इस रूप में प्रकट हो रहे हैं। और इस तरह हम इस भौतिक जगत की कई विचलित करने वाली परिस्थितियों से बच सकते हैं। श्रीमद्-भागवतम में इसका वर्णन है:
प्रायेणाल्पायुषः सभ्य
कलाव् अस्मिन् युगे जनाः
मन्दः सुमन्द-मतयो
मन्द-भाग्या ह्य् उपद्रुताः
यह बताया गया है कि कलयुग के इस लौह युग में, विशेष रूप से कलयुग की परिस्थितियों और गुणों का वर्णन किया गया है। सबसे पहले, मनुष्यों की आयु अल्प होती है।
वे कलहप्रिय होते हैं, वे आलसी होते हैं, manda का अर्थ है आलसी—आत्म-साक्षात्कार के लिए आलसी, इंद्रिय-तृप्ति के लिए नहीं। इंद्रिय-तृप्ति के लिए बहुत-बहुत कड़ी मेहनत करते हैं, लेकिन आत्म-साक्षात्कार के लिए आलसी हैं। mandaḥ sumanda-matayo... आलसी, भटके हुए। भ्रमित। sumanda-matayo... हम जानते हैं कि हम उन लोगों द्वारा गुमराह किए जाते हैं जो अंधे हैं, जो चीजों को वैसे नहीं देखते जैसी वे हैं, जो नित्य और अनित्य के बीच का अंतर नहीं देख पाते। sumanda-matayo manda-bhāgyā... अभागे होते हैं, और upadrutāḥ, अंतिम गुण—हमेशा विचलित रहने वाले। तो हम इसे बहुत व्यावहारिक रूप से देख सकते हैं। आज संसार ऐसा ही है।
यदि हम समाचारों को देखें, यदि हम स्टॉकहोम या सोडर्टाल्ये के शहर में जाएं, तो वास्तव में क्या चल रहा है और लोगों के भीतर क्या चल रहा है, वे यही गुण हैं। तो, समाप्त करने से पहले एक आखिरी श्लोक, यह वर्णन किया गया है कि यद्यपि कलयुग में इतने सारे दोष हैं:
कलेर् दोष-निधे राजन्न्
अस्ति ह्य् एको महान् गुणः
कीर्तनाद् एव कृष्णस्य
मुक्त-सङ्गः परं व्रजेत्
धन्यवाद।
कलेर् दोष-निधे राजन्न्
अस्ति ह्य् एको महान् गुणः
कीर्तनाद् एव कृष्णस्य
मुक्त-सङ्गः परं व्रजेत्
तो यद्यपि कलयुग एक दोष-निधे है, जिसका अर्थ है कि यह दोषों के महासागर की तरह है, समस्याओं का महासागर है। दोष-निधे... अस्ति ह्य् एको महान् गुणः, फिर भी इसमें एक बहुत अच्छा गुण है। कीर्तनाद् एव कृष्णस्य... केवल पवित्र नाम, हरे कृष्ण महामंत्र का कीर्तन करने से, मुक्त-सङ्गः परं व्रजेत्, हम इस भौतिक जगत के बंधनों से मुक्त हो सकते हैं।
तो भगवद-गीता सनातन ज्ञान है, स्वयं परमेश्वर के निर्देश हैं। और श्रीमद्-भागवतम, या उदाहरण के लिए महाभारत, में इतने सारे अद्भुत उदाहरण हैं, व्यावहारिक उदाहरण हैं कि कैसे शुद्ध हृदय और आध्यात्मिक रूप से उन्नत भक्त अत्यंत कठिन परिस्थितियों पर विजय प्राप्त करते हैं और सर्वोच्च सफलता प्राप्त करते हैं। और जीवन में सर्वोच्च सफलता क्या है? सर्वोच्च सफलता है prema, प्रेम विकसित करना, वास्तविक प्रेम। वास्तविक प्रेम आता-जाता नहीं है। वास्तविक प्रेम में सार होता है, यह शाश्वत है। इस भौतिक संसार में जो प्रेम है, वह वास्तव में prema का ही प्रतिबिंब है।
कभी-कभी ऐसा लगता है कि यही सच्चा प्रेम है, एक पुरुष एक स्त्री से मिलता है, एक स्त्री एक पुरुष से मिलती है, और यह अत्यंत तीव्र और अविश्वसनीय भावनाएँ होती हैं। और व्यक्ति को पूरा विश्वास हो जाता है: यही प्रेम है, निश्चित रूप से यही प्रेम है। लेकिन फिर हम जानते हैं, कुछ समय बाद यह पूरी तरह बदल जाता है, और यह बिल्कुल विपरीत हो सकता है: "मुझे तुमसे नफरत है! मैं तुम्हें अब और नहीं देखना चाहता!" ऐसा कभी-कभी होता है। कलयुग में यह बहुत असामान्य नहीं है। प्रेम और घृणा के बीच की यह दीवार कभी-कभी बहुत, बहुत पतली होती है। लेकिन वास्तविक प्रेम, prema, उसमें ऐसी कोई पतली दीवार नहीं होती। इसमें सार होता है, यह वास्तविक प्रेम है, यह और अधिक आनंदमयी होता जाता है, इसमें व्यक्ति और अधिक गहरी अनुभूतियाँ तथा सराहना विकसित करता है, और उसमें अधिक से अधिक लीन होता जाता है। और, यह शाश्वत है। यही सर्वोच्च सफलता है। क्योंकि वैसे भी हर कोई इसी की तलाश में है। हर कोई इसके लिए पागल है—प्रेम। लेकिन इतनी निराशा मिलती है। इसलिए prema ही जीवन का वास्तविक लक्ष्य है। तो आप सभी का बहुत-बहुत धन्यवाद। क्या कोई प्रश्न या टिप्पणी है?
आखिरी बात जो आपने कही, मैं सुन नहीं पाया?
खैर, यह स्वाभाविक रूप से आता है जब आप कृष्ण की शरण लेते हैं। आप भौतिक प्रकृति के गुणों: sattva-guṇa, raja-guṇa और tama-guṇa से ऊपर उठ जाते हैं। और आप दिव्य धरातल पर आ जाते हैं, और तब हम वास्तव में इस जन्म और मृत्यु से परे हो जाते हैं। लेकिन फिर भी, कभी-कभी इससे भी उच्च धरातल पर, भक्त इस भौतिक संसार में रहना चाहते हैं। वे दूसरों की सहायता करने के लिए यहाँ रुकना चाहते हैं। करुणा के कारण। कुछ सप्ताह पहले, इस्कॉन के एक संन्यासी भक्ति चैतन्य महाराज, कोर्सनास गॉर्ड में एक व्याख्यान दे रहे थे, और उन्होंने कहा कि, "वास्तव में मैं, मैं भगवद्धाम वापस नहीं जाना चाहता।" उन्होंने यह अपने हृदय से कहा, "मैं भगवद्धाम वापस नहीं जाना चाहता। मैं वहाँ जाना चाहता हूँ जहाँ प्रभुपाद हैं। मैं जहाँ भी वे हों, उनके इस प्रचार मिशन में उनकी सहायता करना चाहता हूँ।" तो इस तरह से, लेकिन तब आप एक अर्थ में सामान्य saṁsāra—जन्म और मृत्यु के साधारण निरंतर चक्र से परे होते हैं। अपने गुरु के प्रति आपका इतना गहरा लगाव और प्रेम होता है, और साथ ही इतनी अधिक करुणा भी होती है।
तो, हाँ। कुछ और?
पांडु से विवाह करने से पहले पुत्र के रूप में कर्ण का जन्म हुआ। और इस वरदान का वे निश्चित नहीं थीं कि उपयोग कैसे करें, इसलिए उन्होंने सूर्यदेव का आह्वान किया। हाँ, और कर्ण का जन्म हुआ। हाँ। और कृष्ण पांडवों की कर्ण से भी रक्षा करते हैं। बाद में कर्ण दुर्योधन के पक्ष में था। हाँ।
हाँ, जब उन्हें दुर्वासा मुनि से वह वरदान मिला था, तब वे केवल एक युवा लड़की थीं, और वे उत्सुक थीं कि उन्होंने कहा कि मैं किसी भी देव को बुला सकती हूँ। क्या यह सचमुच सच है? क्या मैं ऐसा कर सकती हूँ? और उन्होंने ऐसा किया, और फिर... सूर्य? सूर्यदेव प्रकट हुए। और, तो, उन्होंने कहा, "नहीं, मैंने बस इसकी परीक्षा ली थी। कृपया मुझे क्षमा करें, कृपया मुझे क्षमा करें। मैं ऐसा फिर कभी नहीं करूँगी।" लेकिन उन्होंने कहा कि, "यह एक उच्चतर विधान है, इसलिए हमें मिलना चाहिए और इससे तुम्हारा..." उसे क्या कहते हैं? "तुम्हारा कौमार्य भंग नहीं होगा।" तो तुम... लेकिन वे... खैर, यह पूरी कहानी महाभारत में है, यह बहुत दिलचस्प है। और पांडवों को अंततः पता चला कि यह हमारा भाई है। और यह एक अद्भुत कहानी है, लेकिन आपका धन्यवाद।
तो मुझे लगता है कि हम यहाँ समाप्त करते हैं, और हम जीवकेश से अनुरोध करते हैं, यदि आप कृपया हमें कीर्तन में आगे ले चलें। श्रील प्रभुपाद की जय!