तो, यह कर्दम मुनि द्वारा बोला गया एक श्लोक है। और भगवान कपिलदेव अभी-अभी उनके पुत्र के रूप में प्रकट हुए हैं। इसलिए वे आश्चर्यचकित हैं कि वास्तव में वे स्वयं को, निश्चित रूप से, एक पतित gṛhastha के रूप में देखते हैं। कर्दम मुनि एक बहुत ही विनम्र भक्त हैं। और वे स्वयं को परमेश्वर के दर्शन करने के लिए अयोग्य महसूस करते हैं।
लेकिन कृष्ण उनके सामने, और यह बहुत ही अद्भुत है, उनके पुत्र के रूप में प्रकट हुए हैं। और वास्तव में, यह दूसरी बार है जब उन्हें परमेश्वर के darśana हुए हैं, क्योंकि शायद आपको याद हो, विवाह करने से पहले, उन्होंने कई, कई वर्षों तक कठिन योग साधना की थी। और अपनी उन तपस्याओं के अंत में, वास्तव में विष्णु कर्दम मुनि के सामने गरुड़ पर प्रकट हुए थे। और कर्दम मुनि ने सुंदर प्रार्थनाएँ अर्पित की थीं। और उस समय वास्तव में, विष्णु ने भविष्यवाणी की थी कि वे उनके पुत्र के रूप में प्रकट होंगे। उन्होंने उनसे कहा था कि "मैं तुम्हारे पुत्र के रूप में प्रकट होऊँगा।" तो अब ऐसा ही हुआ है।
तो वे एक बहुत ही उन्नत व्यक्तित्व थे, कर्दम मुनि। यदि आपको परमेश्वर के darśana प्राप्त होते हैं, तो यह अद्भुत है। और फिर भगवान दोबारा उन्हें अपने पिता के रूप में चुनते हैं, और उनके पुत्र के रूप में प्रकट होते हैं। तो यह कुछ बहुत ही अद्भुत है, कि कृष्ण आपके पुत्र के रूप में प्रकट हो सकते हैं।
तो वे बहुत उन्नत थे, लेकिन उतने उच्च स्तर पर नहीं थे जितने नन्द और यशोदा थे। क्योंकि कर्दम मुनि को यह ज्ञात था कि कपिलदेव परमेश्वर हैं। इसलिए कपिलदेव के प्रति उनका यह आदरयुक्त भाव था। लेकिन नन्द और यशोदा, जैसा कि हम जानते हैं, उन्हें यह भान नहीं था कि कृष्ण भगवान हैं। वे बस कृष्ण को अपने पुत्र के रूप में प्रेम करते थे, और वे उन्हें अपने प्यारे बेटे से बढ़कर कुछ नहीं समझते थे।
तो यह वह शुद्ध, अत्यंत अंतरंग प्रेम है जो vraja-bāsīs का कृष्ण के प्रति था। Vraja-prema। इसे kevala, यानी शुद्ध प्रेम कहा जाता है। और वास्तव में इसी प्रकार का शुद्ध प्रेम कृष्ण को नियंत्रित कर सकता है। यदि आपके पास इस प्रकार का शुद्ध kevala प्रेम है, तो वे पूरी तरह से वश में और वशीभूत हो जाते हैं।
तो यह वैकुंठ के निवासियों के prema से भिन्न है। उनके भीतर यह भय और आदर का भाव होता है। और वे ऐश्वर्य भाव में कृष्ण की पूजा करते हैं। और इस प्रकार के भय और ऐश्वर्य के बारे में वर्णन किया गया है कि यह एक तरह से प्रेम को दबा देता है। यह अभी भी बहुत शुद्ध प्रेम है, लेकिन यह उतना अंतरंग नहीं है जितना वृंदावन के निवासियों का है। तो वैकुंठ में, उस प्रकार के प्रेम का भी एक नाम है, लेकिन वह बहुत कठिन है, मैं उसे अभी भूल गया हूँ। मैंने इसे अभी Bhakti-śāstrī में सीखा था। लेकिन यह एक अलग प्रकार का प्रेम है।
और वैकुंठ में, अधिकांश भक्त dāsya-rasa में होते हैं। वे स्वामी के सेवक के रूप में पूजा कर रहे हैं, और स्वाभाविक रूप से आपके भीतर भय और आदर होता है। जबकि वृंदावन में, वे कृष्ण की पूजा अपने बच्चे के रूप में, अपने प्रेमी के रूप में, अपने मित्र के रूप में करते हैं, और इसी तरह, sakhya-rasa, vātsalya-rasa और mādhurya-rasa में। और कृष्ण इस प्रकार के प्रेम से इतने प्रसन्न होते हैं, कि जब यशोदा मैया उन्हें डांटती हैं तो वे उस समय उससे कहीं अधिक प्रसन्न होते हैं जब कोई उन्हें वैदिक स्तोत्रों की तरह बहुत आदरपूर्ण प्रार्थनाएँ अर्पित करता है। चैतन्य-चरितामृत में इसका वास्तव में बहुत सुंदर वर्णन किया गया है।
क्या आप मुझे अभी भी सुन पा रहे हैं? मैं थोड़ा ज़ोर से बोलने का प्रयास करता हूँ, या शायद आप थोड़ा पास आ सकते हैं।
तो कविराज गोस्वामी, वे इस प्रेम का वर्णन करते हैं जो vraja-bāsīs का है: "यदि कोई मुझे अपने पुत्र, मित्र या प्रियतम के रूप में सोचकर, स्वयं को महान मानकर और मुझे अपने समान या हीन समझकर मेरे प्रति शुद्ध प्रेममयी भक्ति रखता है, तो मैं उसके अधीन हो जाता हूँ।" यह कृष्ण कह रहे हैं, या भगवान चैतन्य। "जीवों द्वारा मेरी जो भक्ति की जाती है, वह उनके..." नहीं, क्षमा करें, अगला श्लोक। "मैया कभी-कभी मुझे अपने पुत्र के रूप में बाँध देती हैं। वे मुझे पूरी तरह असहाय समझकर मेरा पालन-पोषण और रक्षा करती हैं। मेरे सखा शुद्ध मित्रता में मेरे कंधे पर चढ़ जाते हैं और कहते हैं, 'तुम किस प्रकार के बड़े आदमी हो? तुम और मैं बराबर हैं।'"
"यदि मेरी प्यारी प्रियतमा मान करके मुझे झिड़कती है, तो वह मेरे मन को वेदों की आदरपूर्ण स्तुतियों से भी अधिक अपनी ओर खींच लेती है।" ये बहुत ही अद्भुत श्लोक हैं जहाँ कृष्ण व्यक्त कर रहे हैं कि वे इस प्रकार के प्रेम के सामने कैसे पूरी तरह से वश में और पूरी तरह से अधीन हो जाते हैं।
तो यही हम प्राप्त करना चाहते हैं, vraja-prema। और अद्भुत बात यह है कि भगवान चैतन्य, इस संसार में 500 वर्ष पूर्व आए थे, ताकि उस प्रकार के prema को वितरित कर सकें जो vraja-bāsīs का कृष्ण के प्रति है। तो वे कलियुग में आते हैं, जहाँ लोग अत्यंत पतित, पापी हैं, और आध्यात्मिकता में उनकी कोई रुचि नहीं है, और फिर वे इस सबसे उच्च प्रकार के प्रेम को प्रदान करते हैं, जो केवल गोलोक वृंदावन में ही उपलब्ध है। वे इसे पूरी दुनिया में, हर किसी में फैलाना चाहते हैं।
इसलिए, जब रूप गोस्वामी पहली बार प्रयाग में भगवान चैतन्य से मिले, तो उन्होंने यह प्रार्थना अर्पित की थी: नमो महा-वदान्याय कृष्ण-प्रेम-प्रदायते कृष्णाय कृष्ण-चैतन्य-नाम्ने गौर-त्विषे नमः। "आप सबसे उदार..." vadānyāya का अर्थ है परम उदार अवतार। तो भगवान चैतन्य को Mahā-vadānya Avatāra कहा जाता है, जो कृष्ण के सबसे उदार, सबसे कृपालु अवतार हैं, क्योंकि kṛṣṇa-prema-pradāyate, वे यह कृष्ण-प्रेम किसी को भी और हर किसी को दे देते हैं। वे बस पूरी दुनिया को इस vraja-prema से सराबोर कर देना चाहते हैं।
तो वास्तव में यह पूरी तरह से अद्भुत है, यदि आप इसके बारे में सोचें। यह बस चकित कर देने वाला है। और कविराज गोस्वामी भी यह एक अद्भुत श्लोक लिखते हैं: श्री-कृष्ण-चैतन्य-दया करह विचार, विचार करिले चित्ते पाबे चमतार। "यदि आप वास्तव में तर्क और विचार-विमर्श में रुचि रखते हैं, तो कृपया इसे भगवान चैतन्य की कृपा पर लागू करें। यदि आप ऐसा करते हैं, तो आप इसे अत्यंत आश्चर्यजनक पाएंगे।"
तो यदि आप तर्क और ऐसी चीज़ों में रुचि रखते हैं, और यदि आप अपने तर्क से भगवान चैतन्य की कृपा को समझने का प्रयास करते हैं, तो आप पूरी तरह से दंग रह जाएंगे, यह बस अद्भुत है। Camatkāra ही यहाँ शब्द है, यह पूरी तरह से विस्मयकारी है, आप ऐसी किसी चीज़ की कल्पना भी नहीं कर सकते।
हाँ, तो यह विस्मयकारी है, और कर्दम मुनि भी यहाँ आश्चर्यकृत हैं: "अनेक जन्मों के बाद, परिपक्व योगी, योग की पूर्ण समाधि द्वारा, भगवान के चरण कमलों के दर्शन के लिए एकांत स्थान में प्रयास करते हैं।" तो योगियों को इतना कठिन प्रयास करना पड़ता है, जैसा कि प्रभुपाद यहाँ तात्पर्य में बताते हैं, कई-कई जन्मों तक उन्हें कठिन तपस्या करनी पड़ती है, केवल एक जीवन में नहीं, बल्कि कई-कई जन्मों तक वे अभ्यास कर रहे होते हैं और बहुत सी कठिन चीज़ें कर रहे होते हैं।
तो इसने मुझे ब्रह्म-संहिता के एक श्लोक की भी याद दिला दी: पन्थास्तु कोटि-शत-वत्सर-सम्प्रगम्यो वायोर् अथापि मनसो मुनि-पुङ्गवानाम्, सो ऽप्य् अस्ति यत्-प्रपद-सीम्न्य् अविचिन्त्य-तत्त्वे गोविन्दम् आदि-पुरुषं तम् अहं भजामि। "मैं उन आदि-पुरुष भगवान गोविंद की आराधना करता हूँ, जिनके चरण कमलों के केवल अँगूठे की नोक तक ही वे योगी पहुँच पाते हैं जो दिव्य स्थिति की आकांक्षा रखते हैं और श्वास को रोककर प्राणायाम का सहारा लेते हैं, या वे ज्ञानी पहुँच पाते हैं जो हज़ारों-लाखों वर्षों तक भौतिकता के निषेध की प्रक्रिया द्वारा निर्विशेष ब्रह्म को खोजने का प्रयास करते हैं।"
तो यह एक सुंदर अभिव्यक्ति है, "केवल अँगूठे की नोक।" तो योगी, वे वास्तव में जब तक आत्मसमर्पण नहीं करते, जैसा कि प्रभुपाद बताते हैं कि पूर्ण योग साधना का अर्थ है कि आप भक्ति-योग तक आते हैं, तब बात अलग होती है। लेकिन जो योगी अष्टांग-योग करते हैं और हृदय में परमात्मा का ध्यान करते हैं, वास्तव में उनका लक्ष्य शुद्ध भक्ति सेवा नहीं है, उनका लक्ष्य कृष्ण के साथ एक होना यानी कैवल्य है। इसलिए वे कभी वास्तव में चरण कमलों तक नहीं पहुँच पाते, और यहाँ यह "केवल अँगूठे की नोक" की तरह है, जिसका अर्थ है कि वे वास्तव में भगवान के चरण कमलों में प्रवेश नहीं करते हैं। तो यह व्यक्त करने का एक दिलचस्प तरीका है, कि वे केवल भगवान के चरण कमलों के अँगूठे की नोक तक ही पहुँच सकते हैं।
और तात्पर्य में, भक्तिसिद्धांत सरस्वती कहते हैं: "गोविंद के चरण कमलों की प्राप्ति शुद्ध भक्ति की अनुभूति में निहित है। वह कैवल्य, जिसे अष्टांग-योगियों द्वारा हज़ारों-लाखों वर्षों तक समाधि का अभ्यास करके प्राप्त किया जाता है," यहाँ भी यह कहा गया है कि हज़ारों-लाखों वर्षों की आवश्यकता होती है, "वह केवल कृष्ण के चरण कमलों की बाहरी सीमा मात्र है, न कि स्वयं चरण कमल।"
तो इसे प्रस्तुत करने का यह भी एक दिलचस्प तरीका है, यह बाहरी सीमा है, जैसे हम स्टॉकहोम की बाहरी सीमा यानी उपनगरों की बात करते हैं। तो भगवान के चरण कमलों की वह बाहरी सीमा, वह ब्रह्म का साक्षात्कार है, और यही वह चीज़ है जिसे योगी इतने वर्षों, इतनी कठिनाइयों और इतने समय के बाद प्राप्त करते हैं। फिर भी वे केवल बाहरी सीमा तक ही पहुँचते हैं, जो कि कोई स्थिर स्थिति नहीं है, जैसा कि हम जानते हैं, कोई भी पतित हो सकता है, या कोई भी पतित हो जाएगा, प्रभुपाद कहते हैं, ब्रह्म ज्योति से यदि कोई आगे नहीं बढ़ता और कृष्ण के चरण कमलों की शरण नहीं लेता, जो कि एकमात्र सुरक्षित स्थिति है।
तो यही हम चाहते हैं, हम भगवान के चरण कमल चाहते हैं, और कृष्ण के चरण कमलों की तुलना एक अत्यंत सुंदर पुष्प से की गई है। और भक्त उन भौरों की तरह हैं जो इस पुष्प के चारों ओर गुंजन करते हैं, और इस पुष्प के भीतर प्रवेश करके वहाँ मौजूद मीठे मकरंद का रसास्वादन करते हैं। तो यह एक बहुत ही सुंदर चित्र है जिसे हम... कि हम इन भौंरे रूपी भक्तों की तरह बनना चाहते हैं जो कृष्ण के चरण कमलों के मकरंद का स्वाद चखते हैं।
रूप गोस्वामी, वास्तव में वे, मैं यहाँ कुछ पढ़ूँगा: "शुद्ध भक्त सदैव भगवान के चरण कमलों के लिए लालायित रहते हैं।" यह प्रथम स्कंध के ग्यारहवें अध्याय के एक तात्पर्य से है। "कमल में एक प्रकार का मकरंद होता है जिसका भक्तगण दिव्य रूप से आस्वादन करते हैं। वे उन भौरों की भाँति हैं जो सदैव मकरंद के पीछे रहते हैं। महान भक्त रूप गोस्वामी ने अपने आपको भौंरे से तुलना करते हुए कमल के मकरंद के बारे में एक गीत गाया है: 'हे मेरे भगवान कृष्ण, मैं आपके चरणों में अपनी प्रार्थनाएँ अर्पित करने की भीख मांगता हूँ। मेरा मन भौंरे के समान है, और यह कुछ मकरंद की खोज में है। इसलिए कृपया, मेरे इस भौंरा रूपी मन को अपने चरण कमलों में स्थान दें, जो समस्त दिव्य मकरंद के स्रोत हैं।'"
तो यह मकरंद शुद्ध भक्ति सेवा का स्वाद है। भगवान के चरण कमल शुद्ध भक्ति सेवा का प्रतिनिधित्व करते हैं, और उस मकरंद का स्वाद चखने का अर्थ है उस रस का आस्वादन करना जो भक्त को शुद्ध भक्ति करते समय मिल रहा है, और इससे उच्चतर कुछ भी नहीं है। जब कोई इस स्थिति तक पहुँच जाता है, तो इस भौतिक जगत में लालसा करने के लिए कुछ भी नहीं रह जाएगा, इस प्रकार के स्वाद से किसी भी चीज़ की तुलना नहीं की जा सकती। यम् लब्ध्वा चापरं लाभं मन्यते नाधिकं ततः, कृष्ण भगवद्गीता में कहते हैं कि जब कोई इस प्रबुद्ध अवस्था और शुद्ध भक्ति सेवा को प्राप्त कर लेता है, तो वह सोचता है कि इससे बड़ा कोई लाभ नहीं है, इससे अधिक किसी चीज़ की आकांक्षा करने की आवश्यकता नहीं है।
और प्रभुपाद को राजा कुलशेखर द्वारा रचित मुकुंद-माला-स्तोत्र का भगवान के चरण कमलों के विषय में यह श्लोक विशेष रूप से प्रिय था: कृष्ण त्वदीय-पद-पङ्कज-पञ्जरान्तम् अद्यैव मे विशतु मानस-राज-हंसः, प्राण-प्रयाण-समये कफ-वात-पित्तैः कण्ठावरोधन-विधौ स्मरणं कुतस् ते। "हे भगवान कृष्ण, इसी क्षण मेरे मन रूपी राजहंस को आपके चरण कमलों की उलझी हुई नालों में प्रवेश करने दें। मृत्यु के समय मेरे लिए आपका स्मरण करना कैसे संभव होगा, जब मेरा कंठ कफ, वात और पित्त से अवरुद्ध हो जाएगा?"
तो यह एक ऐसा श्लोक है जहाँ भक्त प्रार्थना कर रहा है कि, "हे कृष्ण, कृपया मुझे तुरंत अपने चरण कमलों में ले लें, क्योंकि अभी मैं आपका स्मरण कर रहा हूँ। लेकिन जब मैं मरूँगा, तब बहुत कठिन परीक्षा होगी, इतना दर्द होगा और इतना कफ, पित्त, सब कुछ इतना भ्रमित करने वाला होगा, और उस स्थिति में मन को कृष्ण पर स्थिर करना बहुत कठिन होगा। इसलिए मुझे अभी इसी समय मृत्यु आ जाए जब मैं आपके बारे में सोच रहा हूँ।"
और यहाँ यह सुंदर उपमा है, मेरे मन रूपी राजहंस, rāja-haṁsa, को आपके चरण कमलों की उलझी हुई नालों में प्रवेश करने दें। तो हंस की यह प्रवृत्ति होती है कि वह कमल के फूलों में गहरे उतर जाता है और कमलों में पूरी तरह से लीन हो जाता है। तो उसी प्रकार, वे प्रार्थना करते हैं कि उनके मन रूपी हंस, एक तरह से, कृष्ण के चरण कमलों के चिंतन में पूरी तरह से लिप्त हो जाएं। तो प्रभुपाद को यह श्लोक बहुत पसंद था। उन्होंने भगवद्गीता में और कई अन्य स्थानों पर इसका उद्धरण दिया, और उन्होंने इसे गाया भी था। कुछ ऐसी रिकॉर्डिंग्स हैं जहाँ प्रभुपाद इसे भजन के रूप में गाते हैं। वे इस श्लोक से बहुत प्रेम करते थे।
तो, भगवान के चरण कमल ही हमारा लक्ष्य हैं, हमारी एकमात्र आकांक्षा हैं। और भागवतम् कहती है कि भगवान का एक शुद्ध भक्त जिसका हृदय भक्ति सेवा की प्रक्रिया द्वारा एक बार शुद्ध हो जाता है, वह भगवान कृष्ण के चरण कमलों को कभी नहीं छोड़ता, क्योंकि वे उसे पूरी तरह से संतुष्ट करते हैं, ठीक वैसे ही जैसे एक यात्री एक कष्टदायक यात्रा के बाद घर पहुँचकर संतुष्ट होता है। द्वितीय स्कंध, आठवें अध्याय के श्लोक संख्या, मुझे लगता है, छह या सात से एक बहुत ही सुंदर श्लोक।
तो, जब हम शुद्ध भक्ति सेवा में लीन हो जाते हैं, तब हम अपने घर पर होते हैं। यही हमारा असली घर है, कृष्ण के चरण कमल। इस संसार की कोई भी अन्य चीज़ ऐसी नहीं है जहाँ हम संबंधित हों, केवल कृष्ण के चरण कमलों में ही जीवात्मा का वास्तविक स्थान है। और वह इसे कभी नहीं छोड़ेगा। एक बार जब वह घर लौट आता है, तो फिर वह इस भौतिक जगत में कभी वापस नहीं आएगा। कृष्ण भगवद्गीता में भी प्रतिज्ञा करते हैं, अभी मैं वह श्लोक भूल गया हूँ। किसी को याद है कि वे कहाँ प्रतिज्ञा करते हैं कि व्यक्ति कभी वापस नहीं लौटेगा? अध्याय आठ, मुझे लगता है। हाँ, कृपया, पाठ करें।
माम् उपेत्य पुनर् जन्म दुःखालयम् अशाश्वतम् नाप्नुवन्ति महात्मानः संसिद्धिं परमाङ् गताः। हाँ, जय। माम् उपेत्य पुनर् जन्म दुःखालयम् अशाश्वतम् नाप्नुवन्ति महात्मानः संसिद्धिं परमाङ् गताः। इस पूर्ण सिद्धि को प्राप्त करने के बाद आप कभी वापस नहीं लौटेंगे।
तो, यदि कोई दुनिया भर में यात्रा कर रहा है, तो बहुत सारी परेशानियाँ और बहुत सारी कठिनाइयाँ होंगी, और एक समय पर व्यक्ति इस सारी यात्रा से पूरी तरह थक जाता है। लेकिन फिर, जैसे ही कोई घर वापस आता है और अपने घर में होता है, तो उसे पूरी तरह से राहत मिल जाती है और वह सारी परेशानियाँ भूल जाता है और पूरी तरह से शांति का अनुभव करता है। तो कृष्ण के पास वापस आने का, कृष्ण के चरण कमलों में आने का भी यही अर्थ है, वहाँ हम पूरी तरह से सुखी और शांत होते हैं और अपनी मूल संवैधानिक स्थिति में होते हैं।
तो यही हमारा लक्ष्य है, और इसी के लिए हम प्रयास कर रहे हैं, और वह सारा अभ्यास कर रहे हैं जो हम कर रहे हैं। और यह वास्तव में बहुत आसान है, भगवान चैतन्य द्वारा हमें दी गई प्रक्रिया अत्यंत... su-sukhaṁ kartum है, केवल हरिनाम संकीर्तन करना, प्रसाद ग्रहण करना, कुछ सेवा करना, इस संदेश को पतित बद्ध जीवों तक पहुँचाने का प्रयास करना। भगवान चैतन्य हमसे यही चाहते हैं कि हम स्वयं इसका अभ्यास करें और सुखी बनें, और फिर इसे दूसरों को देने का प्रयास करें। और यदि हम किसी तरह ऐसा करते हैं, तो हम भगवान चैतन्य को बहुत आसानी से प्रसन्न कर सकते हैं, और हम श्रील प्रभुपाद को प्रसन्न कर सकते हैं, और हम वास्तव में बहुत आसानी से भगवान के चरण कमलों को प्राप्त कर सकते हैं। एक ऐसी चीज़ जो इतनी कठिन थी, जैसा कि हम यहाँ सुनते हैं कि योगियों को इसे करने के लिए लाखों वर्षों तक संघर्ष और कठिन प्रयास करना पड़ा था।
वास्तव में, यह योग प्रक्रिया इस युग के लिए नहीं है। यह सत्ययुग के लिए है, जहाँ लोग जीवित रहते थे... क्या कोई जानता है कितने समय तक? नए लोगों से पूछें, क्या आप जानते हैं कि सत्ययुग में लोग कितने समय तक जीवित रहते थे?
1,00,000। 1,00,000 वर्ष। तो कलियुग में हम अधिकतम 100 वर्ष जीते हैं, अगले युग में 1,000, त्रेतायुग में 10,000, और सत्ययुग में 1,00,000 वर्ष। और यदि आपकी जीवन अवधि वैसी होती, तो आप वास्तव में इस अष्टांग योग के अभ्यास को सिद्ध कर सकते थे, जैसे कर्दम मुनि, वे एक सिद्ध योगी थे। उनके पास ये सभी siddhis थीं, वे पलक झपकते ही देवहूति के लिए एक उड़ने वाला महल बना सकते थे और उनके साथ अंतरिक्ष में यात्रा कर सकते थे और उन्हें वे सभी ऐश्वर्य और सब कुछ प्रदान कर सकते थे जो वे एक gṛhastha के रूप में चाहती थीं इत्यादि। तो सत्ययुग में, वास्तव में ध्यान के माध्यम से पूर्णता प्राप्त करना संभव था।
तो यह श्लोक है: कृते यद् ध्यायतो विष्णुं। kṛte का अर्थ है कृतयुग, यह सत्ययुग का दूसरा नाम है। कृते यद् ध्यायतो विष्णुं, यह ध्यान उस युग के लिए था। त्रेतायां यजतो मखैः, त्रेतायुग में वे बहुत विस्तृत यज्ञ, makhaiḥ, करते थे और उस प्रक्रिया द्वारा सिद्धि प्राप्त करते थे। द्वापरे परिचर्यायां, द्वापरयुग में वे सेवा, यानी अर्चा-विग्रह की सेवा करते थे, मंदिर में अर्चा-विग्रह की पूजा करके भगवान की सेवा करते थे... श्री श्री पंचतत्त्व की जय! ...जैसे हम यहाँ श्री श्री पंचतत्त्व के लिए करते हैं। यह पूर्णता थी, आप पूर्णता तक पहुँच सकते थे। कलौ तद् धरि-कीर्तनात्।
तो कलियुग में, जो कुछ भी पिछले युगों में इन कठिन प्रक्रियाओं द्वारा प्राप्त किया गया था, वह केवल harināma-saṅkīrtana करने से आसानी से प्राप्त हो जाता है। कृते यद् ध्यायतो विष्णुं त्रेतायां यजतो मखैः, द्वापरे परिचर्यायां कलौ तद् धरि-कीर्तनात्।
तो यह एक विशेष रियायत है। कोई कह सकता है कि यह एक सेल की तरह है, भक्ति सेवा पूरी तरह से सेल पर है, जैसे बहुत ही कम कीमत पर, न केवल आधी कीमत पर, बल्कि उस कीमत के एक छोटे से अंश पर जो आपको सामान्यतः इस परम दिव्य उदात्त शुद्ध प्रेम के लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए चुकानी पड़ती है। यह अब इतनी आसानी से उपलब्ध है, भगवान चैतन्य इसे मुफ्त में दे देते हैं, और भले ही वे इसे न चाहें, वे इसे सबसे अयोग्य लोगों को भी देना चाहते हैं।
तो हम अत्यंत भाग्यशाली हैं कि किसी तरह इस समय और युग में पैदा हुए हैं जहाँ भगवान चैतन्य की कृपा इस तरह उपलब्ध है, और वे केवल यही चाहते हैं कि हम इन फलों को वितरित करने में उनकी मदद करने का प्रयास करें। वे स्वयं की तुलना एक माली से करते हैं। वे भगवत्प्रेम के इस वृक्ष के साथ आए हैं, और इसमें बहुत सारे फल हैं, और वे अकेले माली हैं, वे कहते हैं, "मैं अकेला कितने फल वितरित कर सकता हूँ? कृपया मेरी सहायता करें।" और प्रभुपाद भी कहते हैं, वह एक सुंदर वीडियो है, "कृपया मेरी सहायता करें," और वे रोने लगते हैं, "इन पुस्तकों को वितरित करने में।"
तो हमसे यही करने के लिए कहा गया है। और यदि हम किसी न कुछ तरह, अपने छोटे से विनम्र तरीके से, इस संकीर्तन आंदोलन को कुछ सेवा देने का प्रयास करते हैं, इसके लिए सड़क पर जाकर पुस्तकें वितरित करना भी अनिवार्य नहीं है, बल्कि इस आंदोलन का किसी भी तरीके और रूप में समर्थन करना ही पर्याप्त है, जैसे झाड़ू लगाना या लेखा-जोखा देखना, या कुछ पकाना, या पूजा करना या जो कुछ भी हो, तब हम वास्तव में भगवान चैतन्य महाप्रभु के संकीर्तन मिशन की सेवा कर रहे होते हैं, जो कि तर्क से परे है कि यह आंदोलन कितना कृपालु है।
तो, हाँ, यह कुछ बहुत ही अद्भुत है और हम सभी को पंचतत्त्व के मंदिर की ओर दौड़ना चाहिए। हम यहाँ हैं, और हमारे पास शायद ही कोई pūjārī हैं, किसी न किसी तरह, यह थोड़ा अजीब है। यदि हम इसके बारे में सोचना शुरू करें कि भगवान चैतन्य कौन हैं और वे क्या देने आए हैं, तो हम सभी को बस यहाँ दौड़ना चाहिए, बेशक, हममें से कुछ बड़े हैं, हम अब और दौड़कर पूजा नहीं कर सकते। लेकिन, हाँ, हमें भगवान चैतन्य की कुछ सेवा करने में समर्थ होने के इस सौभाग्य को संजो कर रखना चाहिए, क्योंकि वे इस कलियुग में वह देने आए हैं जो इससे पहले किसी अन्य अवतार ने कभी नहीं दिया, भक्ति सेवा का सबसे उदात्त और उज्ज्वल रस, माधुर्य रस।
अनर्पित-चरीं चिरात् करुणयावतीर्णः कलौ समर्पयितुम् उन्नतोज्ज्वल-रसां स्व-भक्ति-श्रियम्, हरिः पुरट-सुन्दर-द्युति-कदम्ब-सन्दीपितः सदा हृदय-कन्दरे स्फुरतु वः शची-नन्दनः।
मैया शची के पुत्र के रूप में जाने जाने वाले परमेश्वर हमारे हृदय के अंतरतम स्थल में दिव्य रूप से विराजमान हों, जो पिघले हुए सोने की कांति से देदीप्यमान हैं। वे इस कलियुग में अपनी अहैतुकी कृपा से वह देने के लिए प्रकट हुए हैं जो पहले किसी अन्य अवतार ने कभी नहीं दिया, भक्ति सेवा का सबसे उदात्त, उज्ज्वल रस, माधुर्य रस। तो ये हैं भगवान चैतन्य। और, हाँ।
तो इस पर, मुझे लगता है कि मैं यहाँ रुकूँगा। क्या कोई टिप्पणियाँ या आपत्तियाँ या प्रश्न या चर्चाएँ आदि हैं?