yoga var den mest kraftfulla, öh, delen av hinduismen. Men utanför Indien, av olika anledningar, togs det bort. Och det finns, det finns en historia. Vi behöver inte gå in på det alltför mycket just nu, men i Bengalen var huvudstaden för det brittiska, öh, sydindiska imperiet Kolkata. Det började efter slaget vid Plassey, 1757, i Bengalen, mycket nära Navadvīpa, platsen där Caitanya Mahāprabhu föddes. Öh, och, öh, under de var där i 190 år, britterna i Indien. Så, förlåt? Jag har [?] mig själv. Jag har [?] mig själv, ursäkta mig. 190 år, öm, som expanderade från Bengalen – de tog Bengalen först, och expanderade sedan över hela Indien, Burma, öm, Sri Lanka och Pakistan, Bangladesh, och allt var en del av det sydindiska imperiet med Kolkata som huvudstad i det brittiska imperiet. Och där var de, hinduerna, bhadraloka, de belevade, öh, som arbetade som statliga tjänstemän åt britterna, de tvingades presentera sitt perspektiv på ett sätt som kunde accepteras av britterna. Och eftersom britterna baserade sig på den kristna, öh, anglosaxiska religionen, höll de inte alls med om att Gud har en form som man kan tillbe som mūrtti. Så allt om att Gud har en form, som en Śiva eller Durgā, śakti, den kvinnliga gudinnan, eller Kṛṣṇa, det accepterades inte alls. Så det var därför som medelklassen i, i, i Kolkata började ta bort bhakti och presenterade Advaita Brahman. Och presenterade yoga utan att nämna Bhagavān. Förstår ni vad jag försöker säga? Det fanns en historisk bakgrund till varför det blev så. Och Bhakti Yoga var i grunden rotad i Indien, men för att spridas utåt var de tvungna att få britternas godkännande. Och de gillade det inte alls. Det finns en anledning till att allt detta är öppet. Vi går inte in på det för mycket, men Bhaktivinoda Ṭhākura, öh, som framträdde 1838. Det betyder ungefär 70, 80 år efter att britterna etablerade sitt imperium i Bengalen. Han framträdde och var en stark bhakti-utövare. Öh, det finns en historia bakom det. Jag kommer inte att nämna den idag. En tjänsteman. Han arbetade som domare i det brittiska imperiet. Och hans engelska var, öh, han var tvungen att kunna engelska mycket väl för att arbeta som tjänsteman. Så, som intellektuell redaktör och teolog, omformulerade han Caitanya-bhakti för den koloniala allmänheten genom tryckta medier. Tryckkonsten i Bengalen introducerades av den danska kolonin Serampore, som hade, öh, de tog emot några, öh, några kristna från Skottland, och de producerade 200 000 böcker med översättningar av Bibeln till kinesiska, bengaliska språk, marathi, hindi, alla möjliga slag. De gjorde ett gigantiskt arbete som introducerade tryckpressen till Indien. Så Bhaktivinoda växte samtidigt upp i samma område. Han var mycket influerad av tryckkonsten. Det faktum att man kan sprida kunskap genom en bok eller en broschyr. Så, öh, och han hade sin egen Sajjana-toṣaṇī, sin egen tidskrift som han gav ut ett nummer av varje månad på bengali. Och han skrev verk som Prema-pradīpa. Detta verk är mycket intressant, Prema-pradīpa, eftersom det är en analys av yoga, den fysiska kroppsliga yogan som var mycket populär i Bengalen vid samma tid. Där han tar sig an aṣṭāṅga-haṭha-yoga, rāja-yoga, innan han placerar bhakti som deras, vad han ansåg vara, fullbordan. Så han försummade inte yoga på något sätt, utan snarare tillförde, lade till även bhakti till den. Så, Och sedan hans son, Bhaktisiddhānta Sarasvatī, född 1874, död 1937, Bhaktivinodas hängivne lärjunge, han tog sin far på mycket stort allvar eftersom jag såg att hans idé, hans dragning till Caitanya och till Bhakti Yoga var mycket stark, trots de negativa energierna från den brittiska miljön vid den tiden. Som son och lärjunge till Bhaktivinoda institutionaliserade han arvet i Gauḍīya Maṭha. En ny institution som startade 1918 i Kolkata, grundade, öh, etablerade center, cirka 64 center, utbildade asketer, sannyāsīs, och förvandlade tryckning till hängivet arbete. Så han hade en tryckpress framför sina gudabilder i Kolkata. Och han kallade den för yantra. Bhakti-yantra, öh, en maskin för bhakti, som producerade dessa böcker för omvärlden. Öh, Śrī Caitanyas lära lägger fram den skiktade ontologin om kropp, sinne och det medvetna självet, Śrī Caitanyas lära. Han skrev den inte själv, den skrevs av hans tjänare efter att han lämnat sin kropp. En samling på cirka 400 sidor på engelska. Så, hans engelska var mycket, mycket utvecklad. Tryckning är alltså inte något perifert, tryckning är hängivet arbete, tjänst. Och därför, enligt Bhaktivinoda, inom hängivelse är medlet målet, och målet är medlet. Det betyder att hela vägen från början till slut är det samma mål hela vägen. Och hur, hur kommer Bhakti Yoga-tjänst upp till ytan idag? För som jag nämnde sköts Bhakti Yoga alltid åt sidan. Den finns inte på många, man hittar den inte på många ställen. Så, vaishnavismen blir global, ISKCON och den moderna yogatraditionen. ISKCON är alltså baserat på Gauḍīya Maṭha som grundades av Bhaktisiddhānta Sarasvatī, som fick sin inspiration från Bhaktivinoda Ṭhākura, som fick sin inspiration hela vägen från Jīva Gosvāmī, hela vägen till Caitanya Mahāprabhu, som föddes i Bengalen, Navadvīpa. Platsen där han föddes ligger 130 km norr om Kolkata. Så, ni förstår vad jag menar? De befinner sig liksom mitt i det brittiska imperiets centrum och i Caitanya Mahāprabhus stad på samma gång. Det är mycket speciellt på ett sätt. Så, öh, globalisering, ankomsten, öh, Śrī Śrī Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, ni kan se där, öh, anlände till New York 1965 vid 69 års ålder, Bhaktivedanta Swami grundade Internationella Sällskapet för Krishnamedvetande 1966 i New York. Så denna idé om att ha en institution var mycket ny för indierna. Men britterna introducerade den och sa jag att om man inte har en institution kan man glömma det. Så, öh, de var tvungna att starta sin institution. Det var därför Internationella Sällskapet för Krishnamedvetande skapades. Inom ett decennium hade mer än 100 tempel öppnats i Amerika, Europa och Asien. Vi talar om den typ av globalisering som vi har runt om i världen efter andra världskriget. Den amerikanska globaliseringen ökade, enorma företag spreds över hela världen. Transporterna blev mycket starka. Så Śrīla Prabhupāda kunde resa till Tokyo, till, till Nairobi i Kenya, i Sydafrika, i, i Japan och predika, öh, Bhakti Yoga. Eftersom det var exakt rätt tidpunkt. Annars hade det varit omöjligt. Översättning som strategi, med Bhagavad-gītā som exempel, gjorde paramparā-argumentet tillgängligt på engelska. Śrīmad-Bhāgavatam följde i dussintals volymer, saṅkīrtana, prasāda och tillbedjan av gudabilder slog rot i urbana butikslokaler. Öh, idag hittar vi det lite varstans i världen. Jag antar att det till och med i Turkiet finns, i Istanbul gissar jag att de förmodligen har ett yoga-, yogacenter. I olika delar av Turkiet, antar jag. Ni vet förmodligen bättre än jag. Vi fortsätter med samtida lärare som Radhanath Swami här till höger, men han har ett Bhakti-center som ligger på Manhattan i New York, vilket är mycket populärt. Jag kollade på internet, och det anses faktiskt vara det näst bästa yogacentret i New York. Av någon anledning. Öh, och han grundade också Govardhan Eco Village, som ligger där i Maharashtra, i Mumbai. Det ligger ungefär, tror jag, öh, 130, 130 km norr om Mumbai. Öh, det handlar om ekologi med kor. De har många kor, jordbruk, many different aspects, och de bjuder in yogagrupper från USA och Europa för att hålla sina kurser där. Retreater, så att säga. Sa du att de gick en yogautbildning på Govardhan Eco Village? Jaha, du gjorde det, okej, bra. Mycket bra. Så, att framställa bhakti som själva hjärtat i yogan. Det är deras strategi. Inte att, ni vet, ta bort något, utan att introducera bhakti som yogans hjärta. Öh, hängivenhet till Īśvara – i Patañjala Yoga Sūtra översätts Īśvara ofta som, öm, en avancerad utövare, en person som redan har nått bortom, men inte Gud. De har en annan term för Gud. Men inom vaishnavismen ser man Īśvara som namnet på Kṛṣṇa, på Gud, på Viṣṇu. Så det var en skillnad där. Så de återintroducerade Īśvara som den aspekt av Gud som är föremålet för meditation i samādhi. Och detta förändrar saker och ting en aning, det är därför detta Bhakti-, öh, Bhakti-center på Manhattan var ett experiment för att introducera hur man presenterar Bhakti Yoga i en mycket utvecklad miljö – New York är ju en enorm yogamiljö, eller hur? Hur man börjar introducera även det. Och även om det finns center i Chicago, på olika platser i USA, inte så mycket, ja, ni vet förmodligen bättre än jag om Bhakti Yoga i Europa, men i USA är det redan välutvecklat. Så, Så, som en bro för vårt samtal, öh, tänkte jag på er, Turkiet. Eftersom jag kan utläsa det här: om man närmar sig Bhakti från en turkisk eller islamisk intellektuell bakgrund, har man redan begreppsliga resurser för att ta sig an det. Som den sufiska kärleksmystiken, som är mycket stark i Turkiet, öm, erbjuder flera strukturella paralleller värda att nämna – inte för att slå ihop två distinkta traditioner, utan för att göra det främmande i bhakti mer begripligt. Vi talar om sufism och bhakti som olika saker. Men det fanns många turkar i Indien under Mogulriket. Så det fanns en mycket djup koppling på den tiden. Så, tawḥīd tillsammans med Acintya Bheda Abheda – den sufiska bekräftelsen av Guds enhet, som är mycket stark inom sufismen såvitt jag förstår, ställd vid sidan av Caitanyas ofattbara enhet och skillnad mellan självet och Herren. Islam med śaraṇāgati – underkastelse under Guds vilja och överlämnande till Kṛṣṇa, två namn för en grundläggande existentiell hållning. Öh, ishq med bhakti – passionerad, transformerande kärlek till det gudomliga i sufisk poesi, vacker poesi, som har sin motsvarighet i Gauḍīya Prema, kärlek som substans, inte som vägens belöning, och viraha med Dara Shikoh. Shikoh är en forskare, en turkisk lärd. Öh, kärlek i separation, vilket är centralt för både Rūmī – ni känner till Rūmī bättre än jag gör – och Caitanya. Den moguliske prinsen namngav en parallell explicit år 1655. Dara Shikoh var prins i Mogulriket. Han dödades eftersom, ni vet, de var tvungna att besluta om tronföljden. Så han förlorade och han blev, han dödades. Men han, öh, min poäng var att Dara Shikohs poäng var att sufiska och vedantiska traditioner ofta använde olika namn och begrepp samtidigt som de, enligt hans syn, pekade mot en delad metafysisk verklighet. Det var en ganska, ni vet, mycket intressant punkt ur ett sufiskt perspektiv. Han såg med andra ord inte så stora skillnader mellan den vedantiska och den sufiska förståelsen. Intressant poäng. Så, kanske innan vi fortsätter, några frågor? Okej. Öh, det är den sista delen för idag, kosmisk förståelse. Och jag måste se till att vi slutar i rätt tid. Okej. Så, öh, en del av denna förståelse av det kosmiska, öh, är att detta är mycket avgörande för hinduismen, i hinduistiska filosofier. Att vår kropp – deras förståelse är att universum fungerar på exakt samma sätt som vår kropp. När jag förstår min kropp – den fysiska, mentala och andliga kroppen – kan jag förstå hela kosmos. Det låter märkligt men bra, men de tänkte mycket på det under lång tid. Så vi presenterar inte allt, bara några punkter. Så, om man utgår från den här, öh, idén om trädet och, och, och bordet, som jag gav angående Acintya Bheda Abheda Tattva. Så detta är mycket djupt kopplat till medvetandet. Och det börjar med kosmologins förståelse av att det finns en Mahā-Viṣṇu. Av Viṣṇu är den, öm, den som ansvarar för hela kosmos är Viṣṇu. Det är hans tjänst till Kṛṣṇa to skapa dessa universum. Så de ser det på tre nivåer. Den första, bara för att ge ett exempel: Mahā-Viṣṇu, öh, vilar på orsakshavet, som inte är gjort av materia utan av andlig substans. Genom hans utandningar utgår de materiella universumen, och i dem dras de slutligen tillbaka. Det betyder, öh, att vi inte bara har ett universum; de ser universum – jag menar alla miljarder och biljoner galaxer, vi har ett enormt universum – som ett ägg. Och detta är vårt universum. Och det finns miljarder ägg. Vi kan inte se varandra på grund av äggen. Men det finns denna förståelse av att Viṣṇu organiserar en gigantisk mängd universum genom Mahā-Viṣṇu. Och för order att få detta att fungera, när ägget har skapats, måste Viṣṇu gå in i det som Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Garbhodakaśāyī Viṣṇu i varje enskilt ägg. Och där sover han. Så, öh, hur ligger det till? Viṣṇu sover och skapar oss. Så varför skulle han göra det? Eller hur? En enkel fråga. Varför måste vi sova varje natt? Och i våra, i våra drömmar har vi mentala drömmar varje natt. När vi börjar somna har vi drömmar, och sedan har vi djupsömn, vilket är den viktigaste delen, djupsömnen. Det betyder att sinnet vilar, laddar batterierna, och vi befinner oss i djupsömn. Det betyder att inget sinne är medvetet om någonting. Men själva ātmā är där. Så när, och sedan i slutet, kommer en ny dröm för att starta om sinnet, så att säga. Och sedan blir vi vakna. Nu är vi vakna, ja, vi är vakna. Vi är alla vakna. Så då är det ett annat stadium. Vi gick alltså igenom vaket tillstånd, drömmande, djupsömn och sedan tillbaka. Och det gör vi varje dag. Vi går igenom tre stadier varje dag. Detta eftersom atomerna alltid rör på sig. Jag nämnde att våra atomer är mycket snabba, atomernas energier är gigantiska. Och det vi ser som materia är inte fixerat. Allt förändras. Så det är inte den verkliga verkligheten. Det är därför Viṣṇu sover – han sover, och vi ser dessa drömmar av att skapa dessa atomer, vilka inte är riktigt verkliga i den meningen att de alltid förändras och omvandlas. Varför är allt stabilt i Viṣṇus värld? Eftersom det inte är atomer, materiella atomer; det är gjort av ande, Brahman, som man inte kan förstöra, som man inte kan omvandla. Förstår ni vad jag försöker säga? Så det är en förklaring till varför Viṣṇu sover. Så från hans, öh, härifrån kommer sedan denna lotusblomma och Brahmā, som är en jīva, precis som vi, men mycket avancerad. Brahmā börjar skapa och, och få dessa instruktioner från Viṣṇu, inte direkt utan inifrån, när han mediterar, Brahmā, för att få instruktionerna från Viṣṇu om hur man skapar kosmos. Och detta är Lakṣmī som masserar hans fötter. Lakṣmī, som är tillsammans med honom. Lakṣmī och Viṣṇu är alltid tillsammans. Så detta handlar om vårt universum, och sedan kommer vi till atomerna. Detta är Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Vi kallar honom Paramātmā. Ātmā är vår, param är högre, högsta. Ātmā är namnet på Viṣṇu. Språkligt sett är Herren Paramātmā närvarande i varje atom, i varje levande varelses hjärta som vittnet, som vägledaren och upprätthållaren. Det är Paramātmā. Så ni kan se att Viṣṇus roll är mycket avgörande. Och vem är Viṣṇu? Är Viṣṇu annorlunda än Kṛṣṇa? Nej. Alla de olika formerna av Viṣṇu i varje atom är exakt samma medvetande som Kṛṣṇa. Men det finns biljoner av dem. Förstår ni vad jag försöker säga? De är inte olika. Varje Viṣṇu-atom är samma Viṣṇu. Men, och Viṣṇu är densamma som Kṛṣṇa. Kanske lite grann med en speciell funktion, naturligtvis, men han är också densamma som Kṛṣṇa. Så det är mycket viktigt att förstå detta förhållande mellan Viṣṇu och kosmos. Och angående Paramātmā, öh, och Sūtrātmā, ska jag förklara det snart. Det högsta självet och tråden som förenar alla ting. Gud inom varje atom, vilket man kan säga är mycket typiskt inom hinduismen och i Indien. Man ser allt som heligt. Det är inte så att bara ditt tempel är heligt. När du går ut ur templet befinner du dig i den sekulära världen. Du kan göra vad du vill, förstöra allt du vill, det spelar ingen roll. Heligt endast i templet. Det är inte så de tänker. Okej, idag på grund av föroreningarna, problemen vi har i Indien, måste vi vakna upp. Men deras förståelse är att allt faktiskt är heligt eftersom Viṣṇu finns i varje atom. Man kan inte tänka att det finns något heligt här men inte där. Eller att han eller hon inte är helig, eller att han eller hon är helig. Alla befinner sig på samma nivå. Även om man tittar på en ko, på en hund, på en katt, på en fågel, så är de lika heliga som vi. Eftersom de har atomerna, de har Paramātmā, they have everything as we have. Bara i en annan form. Förstår ni vad jag försöker säga? Så de har en annan förståelse – vad de försöker säga är att de i Indien har en annan förståelse av verkligheten jämfört med i Europa, för här har vi den antropocentriska förståelsen att människan är den mest utvecklade arten på vår planet. Men de ser det inte alls på det sättet. Så, tre nivåer av gudomlig verklighet: Brahman, den opersonliga, odifferentierade andliga grunden, den enhetliga aspekt som betonas av Advaita Vedānta. Och sedan har vi Paramātmā, den vittnande närvaron som bor i varje medveten varelse och i varje materiepartikel. Dess genomträngande energi kallas Sūtrātmā, trådsjälvet. Det finns en vers i Bhagavad Gītā, kapitel sju, vers sju där Kṛṣṇa talar om trådsjälvet som trär alla varelser samman likt pärlor. Så vad betyder det, pärlor? Det betyder att när man förstår verkligheten – i vanliga fall ser vi oss inte som sammankopplade. Men här förstår de det som ett nät. Så hela kosmos, alla galaxer är som ett nätverk. Ett nät. Och varje atom ser varandra genom pärlor. Det betyder att vad som än händer någon annanstans, var som helst annanstans, så är det synligt eftersom pärlorna reflekterar varandra. Förstår ni vad jag försöker säga? De är alltså inte separata atomer, enskilda atomer, på det sätt som vi tänker i Europa. De är alla sammankopplade och synliga för varandra. Det betyder att om något händer i en atom här, händer samma sak någon annanstans i detta universum på samma gång på grund av pärlorna. Pärlorna innebär att Paramātmā finns i varje atom. Så det finns detta kosmiska medvetande, ett medvetande som vi i vanliga fall tenderar att inte bry oss om eller förstå. Och sedan Bhagavān, den högsta personliga Herren, fullkomlig i kärlek, skönhet och kraft. Inom vaishnavismen är detta den högsta av de tre, Bhagavān. Och Bhagavān är ödmjuk. Så han skapar allt, han ger oss möjligheten att göra våra val, vår fria vilja, men hoppas att vi en dag ska förstå och uppskatta det. Så, Det vediska planetariet är mycket komplext, och nu kommer det ut en ny bok. Om ni vill kan jag ge er en PDF-fil med boken. Den kom ut för bara en månad sedan, skriven av Per Classen, Prahlad Dāsa. Han arbetade på den i ungefär 40 år. Och, öm, det är inte en superkomplicerad presentation, det är som en resa. Som börjar i Mayapur för 40 år sedan och avslutas efter 300 sidor i en mycket detaljerad form, men som en resa, inte utan att strukturera allt på det viset. Det skulle vara för komplext. Att gå igenom en resa. Hur kan jag förstå varje enskilt tecken, varje lager och varje punkt på ett enkelt sätt, så enkelt som möjligt. Så det är ett mycket nytt, öh, koncept att göra det på. Och vi behöver göra det, för att försöka beskriva kosmos är mycket komplext. Så, öm, angående detta vediska planetarium så kan vi här se Viṣṇu som vaknar, med Lakṣmī, och sittande på sin Ananta, sin orm. Och ormen är också mycket viktig. I början av 1950-talet föreställde sig Gauḍīya-munken Bhakti Rakṣaka Śrīdhara Svāmī templet i Mayapur, Västbengalen, som skulle visa de kosmologiska lärorna från Bṛhad-bhāgavatāmṛta, från 1500-talet av Sanātana Gosvāmī. Det är ett vackert Bṛhad-bhāgavatāmṛta, som handlar om resan. Någon befinner sig i Vṛndāvan, och genom sin egen erfarenhet och meditation går han igenom hela kosmos, hela vägen upp. Och sedan kommer han tillbaka till Vṛndāvan, och han ser inga skillnader till slut. Det betyder att det synliga Vṛndāvan och att befinna sig i Goloka och Vṛndāvan på andra sidan är mycket djupt kopplade till varandra. Det är vad den boken handlar om. Så, lite grann om komplexiteten. Till exempel de 14 världarna – vi har sju övre världar, med Bhū, som börjar med Bhūloka. Detta är vårt jordiska plan, vår värld som vi kan se. Öh, det är här. Och sedan finns det Bhuvarloka, Svarloka, Svarga, Indras och devas himmel, där allt blir mer och med subtilt. Detta är också mycket vanligt inom buddhismen när man försöker beskriva kosmos. Vi befinner oss på den grova nivån eftersom vi består av 60 % vatten och 40 % jord och liknande material. Men på den höga nivån, på högre nivåer, blir sinnet, kroppens subtila nivåer, starkare. Man kan inte se sinnet. Jag kan inte se ert sinne. Om jag tittar i era ögon måste jag tolka vad ni tänker. Men jag kan inte se ert tänkande. Den mest subtila delen av vår kropp är sinnet. Så när man kommer högre upp i kosmos blir energin mycket stark, men den blir osynlig för oss. Till exempel ska jag ge er ett annat exempel från vetenskapen. De säger att den synliga delen som vi kan se är ungefär 5 %. De räknar med att 95 % av verkligheten är mörk materia och mörk energi. 95 % osynligt. Vi kan se 5 %. Så, detta är inte från mig, det är från forskare. Så det är därför det jag försöker säga här är kopplat till den förståelse vi kan finna i till exempel Bhāgavata Purāṇa. Det finns högre nivåer, en uppstigande skala. Och sedan finns det under oss, vi befinner oss någonstans i mitten. Och förresten, även i boken om det vediska planetariet finns det many examples från under oss, andra civilisationer som beskriver vår situation i mitten. Som att vikingarna hade detta, öh, vad heter det? Öm, gård, Midgård. De beskriver det som att vi lever i Midgård i mitten av kosmos gård. Vi är i mitten. Om man åker till Sydafrika har många civilisationer som beskriver kosmos ett mycket liknande perspektiv, att vi är i mitten. Så det är inte bara vi, så att säga. Man kan hitta jämförelser. Och det finns sju lägre världar, de så kallade Pātālas. De är mycket utvecklade, i vissa fall till och med mycket mer utvecklade än vi. Öh, men de är inte i solen, de är inte på ytan, de är under, på en underjordisk nivå. Sju stycken. Och under dem, under de sju nivåerna, finns helvetet. Straffet, det karmiska straffet för dem som har förtjänat ett tungt straff under en viss tid. Så det är inte evigt. Utan det handlar om vissa tidsperioder av att lida samma smärta som de tillfogade andra. Så när det gäller planetariet, öh, förklaras det av, öh, Prahlad Dāsa, Prahlad Dāsa, att man kan förnimma fyra lager: från Devī-dhāma till Maheśa-dhāma till Hari-dhāma och till Goloka. Man börjar med Devī-dhāma, detta är de kvinnliga energierna, Śiva och Pārvatī. Pārvatī har de kvinnliga energierna, vilket innebär att de fysiska, materiella, atomära energierna är baserade på den kvinnliga energin eftersom hon reproducerar alla arter, den kvinnliga energin. Så den världsliga sfären av de 14 världarna, sinnena och sinnets värld, kallas Devī-dhāma. Gudinnan. Det finns Maheśa-dhāma, nästa nivå. Śivas rike. Śiva är natten. Śiva är månen, inom filosofin. Śivas filosofi är att när man tittar på en bild av Śiva så har han en måne i sitt hår. Ni har sett det, eller hur? Śiva. Så han är natten, Śiva. Öh, han är, han är, öm, meditation. Śiva mediterar för det mesta. Och den bästa tiden för att meditera är natten eftersom den är mycket fredlig. Så Śivas kraft är natten. Viṣṇus kraft är solen. Men tillsammans är de mycket viktiga för hela processen, för att vi ska vara vakna och för att vi ska sova. Utan sömn dör vi. Om vi inte kan sova dör vi. Så båda är avgörande. Så i processen att gå längs vägen, resan. Den börjar i Devī-dhāma, där vi är nu. Öh, och går till Maheśa-dhāma, Śivas rike, det formlösa tillståndet, nirviśeṣa, och Brahman-utstrålningen som yogier strävar efter. Många yogier är fokuserade på Śaṅkara och Brahman. Så de går till Maheśa-dhāma. Nästa är Hari-dhāma, Vaikuṇṭha, den transcendentala hemvisten för Nārāyaṇa, Rāma och Herren av Dvārakā. Det betyder att om man tänker på biljoner universum så stannar det inte, det tar slut vid någon punkt. De, de säger ibland att det är ungefär 25 % av hela alltet. Och cirka 25 % är våra materiella sfärer med biljoner galaxer och biljoner universum. Det är ungefär 25 %. 75 % – detta är bara ett sätt att ge en uppfattning, med andra ord att verkligheten på andra sidan, bortom Mahā-Viṣṇus dröm där allt är permanent, utgör 75 %. Det betyder att det är mycket större än hela vårt kosmos med dess biljoner galaxer och biljoner universum. Så det är Hari-dhāma. Det innebär resan där Mahā-Viṣṇu och Viṣṇu, öh, vägleder oss gradvis, eller Kṛṣṇa vägleder oss, eller Rāma, beroende på vad vi väljer, ovanför denna materiella sfär. Och den sista är Goloka, Kṛṣṇas eget högsta rike, den högsta nivån på den Gauḍīya-kosmologiska kartan, Goloka. Och i Goloka lever Kṛṣṇa mer eller mindre som han lever i Vṛndāvan i Indien. I Bhāgavata, ni kan läsa Bhāgavata Purāṇa, tionde boken, om hans upplevelser i Vṛndāvan. Och det är det som pågår i Goloka. Så om man vill ta sig dit är detta resan. Om man vill gå till Vaikuṇṭha, Nārāyaṇa och Viṣṇu, så stannar man där. Om man vill gå till Maheśa-dhāma, Śiva, så stannar man där. Så det beror på, ja, önskan, inspiration, mål, så att säga. Och, öh, tre minuter kvar. Vi är vid slutet. Vi är vid slutet. Kosmisk tid, de fyra tidsåldrarna, yugas, är mycket viktiga för att förstå kosmos eftersom, öh, tid och rum – ni har hört talas om tid och rum – är mycket sammankopplade. Om man tittar på vår solplanet, jag menar solen. Vetenskapligt sett ger de den ungefär 4,3 miljarder år. Solen har funnits i ungefär 4 till 3 miljarder år. Öh, detta är hur de förklarar det vetenskapligt. Och sedan har vi ungefär 1 miljard år kvar, och sedan kommer solen att explodera och ta slut. Det är den vetenskapliga förklaringen av det. Så något liknande finns också i det, öm, vaishnaviska och hinduistiska perspektivet, att vi har olika tider och rum. Vi befinner oss alltså i ett solsystem, så solplaneten utgör ungefär 99,8 % av massan, 99,8 %. 0,2 % är planeterna – vi har jorden, vi har månen, vi har Mars och andra planeter. Mycket, mycket litet. Men om man bryter ner det här så ger de en förklaring: hela, hela universum är 311 000 miljarder år, hela universum. Mycket lång tid. Men det delas upp, delas upp, delas upp för att ge oss en förståelse av vår situation på vår planet. Så på vår planet är det dessa sfärer som är viktiga. Enligt de tre guṇas som jag nämnde tidigare: sattva, rajas och tamas. Man börjar med Satya Yuga, den rena tidsåldern, 1 728 000 år. Mycket få människor finns där, men de lever mycket rent, de utövar yoga, meditation, de lever ett långt liv, 100 000 år. Och sedan går det ner till Tretā Yuga, 1 296 000 år. Dharma på tre ben. Det finns fyra principer för dharma: askes, renhet, medkänsla och sanningsenlighet, sanningsenlighet. Så initialt är askesen mycket stark. Sedan börjar Tretā, renheten är stark. Offer och ritualer dominerar, de menar att detta är de fyra devas tid. Och sedan har vi Dvāpara Yuga, 864 000 år. Dharma på två ben. Det betyder att medkänsla fortfarande finns kvar. Medkänsla. Tillbedjan av gudabilder, och Kṛṣṇas ankomst vid dess slut, för cirka 5 000 år sedan. Och sedan denna som vi befinner oss i nu, Kali Yuga. Kali Yuga är vintern. Den med mycket tamas, mycket rajas. Och tamas betyder krig, oenighet, strider. Mycket, mycket starkt i Kali. Och det började enligt detta för 5 000 år sedan, 5 000. Så vi befinner oss i början. Men förstörelsen är mycket stark nuförtiden. Förstörelse, vi förstör naturen, vi dödar djuren, vi förstör i princip allt. Mycket snabbt och mycket kraftfullt, efter andra världskriget. Det finns en historisk orsak till varför det är så. Men det är den situation vi befinner oss i nu, och detta är alltid ur deras perspektiv vad som kommer att pågå under 432 000 år. Så vi är i början av det. Vi är inte, det är inte som i mitten eller slutet. Vi är precis i början av det. Dharma på ett ben. Den nuvarande tidsåldern. Problemet är sanningsenligheten. Ni kan se att det är ett problem för USA:s president, utan att nämna några namn. Och Rysslands president, de talar aldrig sanning. När de säger något måste man ta motsatsen. Det är sanningen. Det är inte bara jag som talar så, det är en allmän analys. När, när Rysslands president säger något ska man inte följa det, man ska ta motsatsen som sanning. Det betyder att sanningsenligheten, som var mycket viktig under alla dessa 4 320 000 år, blir allt svagare nu, vilket för oss allt närmare problem och utmaningar. Så vi har mycket gräl, hyckleri, men räddas av det heliga namnet. Men det positiva är att yoga, olika typer av yoga, och i synnerhet här Hare Kṛṣṇa, det heliga namnet, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Hare Hare, Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma, Rāma, Hare Hare. Det är ett mycket strukturerat, öh, namn på Rādhā och Kṛṣṇa tillsammans som hjälper oss mycket djupt och mycket enkelt, så att säga, att förstå denna verklighet och uppleva och utveckla vår disciplin på ett enkelt sätt genom att sjunga namnet, vilket inte riktigt var möjligt tidigare, men det är en gåva som givits till denna tidsålder för att göra det möjligt för alla att börja utveckla sig själva. Hur som helst, detta handlar om de fyra tidsåldrarna, och vi befinner oss i nummer fyra. Det är som vintern, en kort tid, vinter, kallt, men mycket viktigt eftersom det finns olika – Caitanya gav en lösning, en hjälp. Det finns olika mediciner som etableras under denna tidsålder. Slutsats. Vaishnavism är en enda, internt mångskiftande teistisk tradition som burits genom historien, del ett. Förkroppsligad som en disciplinerad väg av hängivelse, del två. Och placerad i ett kosmos som den återger i exakta, skiktade detaljer, del tre. Under två eller fem årtusenden har den haft ett stabilt anspråk: att den högsta verkligheten är medveten och personlig, jag att personen nås genom kärlek, och att kärleken i sig är befrielsens substans. Tack så mycket för er tid. Och jag går, som vanligt. Öh, så, har ni några punkter eller saker som ni tyckte var intressanta eller mindre intressanta eller, ni vet, vad ni än vill säga så är ni välkomna.