योग हिंदू धर्म का सबसे शक्तिशाली, अह, हिस्सा था। लेकिन भारत से बाहर, विभिन्न कारणों से, इसे इससे अलग कर दिया गया। और इसके पीछे एक कहानी है। हमें अभी बहुत अधिक विस्तार से बात करने की आवश्यकता नहीं है, लेकिन बंगाल में, ब्रिटिश, अह, दक्षिण भारतीय साम्राज्य की राजधानी कोलकाता थी। यह बंगाल में 1757 के प्लासी के युद्ध के बाद शुरू हुआ, नवद्वीप के बहुत करीब, वह स्थान जहाँ चैतन्य महाप्रभु का जन्म हुआ था। अह, और, अह, वे वहाँ 190 वर्षों तक रहे, भारत में अंग्रेज। तो, माफ़ कीजिएगा? मैंने खुद को... माफ़ कीजिएगा। 190 वर्ष, उम, बंगाल से विस्तार करते हुए, उन्होंने पहले बंगाल पर कब्ज़ा किया, और फिर पूरे भारत, बर्मा, उम, श्रीलंका, और पाकिस्तान, बांग्लादेश में विस्तार किया, और कोलकाता के साथ सब कुछ ब्रिटिश साम्राज्य की राजधानी के रूप में उस दक्षिण भारतीय साम्राज्य का हिस्सा था। और वहाँ जो हिंदू थे, भद्रलोक, सभ्य लोग, अह, जो अंग्रेजों के सिविल सेवकों के रूप में काम कर रहे थे, उन्हें अपना दृष्टिकोण इस तरह से प्रस्तुत करने के लिए मजबूर होना पड़ा जिसे अंग्रेज स्वीकार कर सकें। और चूँकि अंग्रेज ईसाई, अह, एंग्लो-सैक्सन धर्म पर आधारित थे, वे इस बात से बिल्कुल भी सहमत नहीं थे कि ईश्वर का कोई रूप होता है जिसे आप मूर्ति के रूप में पूज सकें। इसलिए, ईश्वर के साकार रूप से जुड़ी हर बात, जैसे शिव या दुर्गा, शक्ति, जो देवी हैं, या कृष्ण, उन्हें बिल्कुल भी स्वीकार्य नहीं थी। इसलिए, कोलकाता के मध्यम वर्ग ने भक्ति को बाहर करना शुरू कर दिया और अद्वैत ब्रह्म को प्रस्तुत किया। और भगवान का उल्लेख किए बिना योग को प्रस्तुत किया। आप समझ रहे हैं कि मैं क्या कहना चाह रहा हूँ? एक इतिहास था कि यह इस तरह से बाहर क्यों आया। और भक्ति योग मूल रूप से भारत में गहराई से जुड़ा हुआ था, लेकिन बाहर आने के लिए, उन्हें अंग्रेजों की स्वीकृति की आवश्यकता थी। और वे इसे बिल्कुल पसंद नहीं करते थे। इसका एक कारण है कि यह सब खुला है। हम इसमें बहुत गहराई में नहीं जाएँगे, लेकिन भक्तिविनोद ठाकुर, अह, जो 1838 में प्रकट हुए थे। इसका मतलब है कि अंग्रेजों द्वारा बंगाल में अपना साम्राज्य स्थापित करने के लगभग 70, 80 साल बाद। वे प्रकट हुए और वे भक्ति के एक दृढ़ साधक थे। अह, इसके पीछे एक कहानी है। मैं आज इसका उल्लेख नहीं करने जा रहा हूँ। एक सिविल सेवक। वे ब्रिटिश साम्राज्य में एक न्यायाधीश के रूप में काम कर रहे थे। और उनकी अंग्रेज़ी, अह, उन्हें सिविल सेवक के रूप में काम करने के लिए अंग्रेज़ी बहुत अच्छी तरह से जाननी पड़ती थी। तो, एक बौद्धिक संपादक, धर्मशास्त्री के रूप में, उन्होंने मुद्रण के माध्यम से औपनिवेशिक जनता के लिए चैतन्य भक्ति को फिर से तैयार किया। बंगाल में मुद्रण की शुरुआत डेनिश कॉलोनी, श्रीरामपुर द्वारा की गई थी, जिन्होंने, अह, स्कॉटलैंड के कुछ ईसाइयों को स्वीकार किया था, और उन्होंने चीनी, बंगाली भाषाओं, मराठी, हिंदी, सभी प्रकार की भाषाओं में बाइबिल के अनुवादों के साथ 2,00,000 पुस्तकें तैयार कीं। उन्होंने एक विशाल कार्य किया जिसने भारत में प्रिंटिंग प्रेस की शुरुआत की। तो, भक्तिविनोद, वे उसी समय उसी क्षेत्र में बड़े हो रहे थे। वे मुद्रण से बहुत प्रभावित थे। यह तथ्य कि आप किसी पुस्तक या पुस्तिका द्वारा ज्ञान का प्रसार कर सकते हैं। तो, अह, और उनकी अपनी Sajjana-toṣaṇī थी, उनकी अपनी पत्रिका जिसे वे हर महीने बंगाली में प्रकाशित करते थे। और उन्होंने Prema-pradīpa जैसी रचनाएँ लिखीं। यह कृति Prema-pradīpa बहुत दिलचस्प है, क्योंकि यह योग का विश्लेषण है, उस शारीरिक योग का जो उसी समय बंगाल में बहुत लोकप्रिय था। जहाँ वे भक्ति को उनकी पूर्णता के रूप में स्थापित करने से पहले अष्टांग हठ योग, राज योग को सम्मिलित करते हैं। तो, किसी भी तरह से योग की उपेक्षा नहीं की गई, बल्कि उसमें भक्ति को भी जोड़ा गया। और फिर उनके पुत्र, भक्तिसिद्धांत सरस्वती, जिनका जन्म 1874 में हुआ था, 1937 में उनका देहांत हुआ, भक्तिविनोद के कट्टर शिष्य, उन्होंने अपने पिता को बहुत गंभीरता से लिया क्योंकि उन्होंने देखा कि ब्रिटिश परिवेश की नकारात्मक ऊर्जाओं के बावजूद चैतन्य और भक्ति योग के प्रति उनका आकर्षण बहुत मजबूत था। भक्तिविनोद के पुत्र और शिष्य, उन्होंने इस विरासत को Gauḍīya Maṭha के रूप में संस्थागत रूप दिया। एक नई संस्था जो 1918 में कोलकाता में शुरू हुई, जिसने केंद्रों की स्थापना की, लगभग 64 केंद्र, संन्यासियों को प्रशिक्षित किया, और मुद्रण को भक्ति सेवा में बदल दिया। तो, कोलकाता में उनके विग्रहों के सामने एक प्रिंटिंग प्रेस थी। और वे इसे यंत्र कहते थे। भक्ति-यंत्र, अह, भक्ति की एक मशीन, जो बाहर के लिए इन पुस्तकों का उत्पादन करती थी। 'श्री चैतन्य की शिक्षाएँ' शरीर, मन और सचेतन आत्मा की स्तरित सत्तामीमांसा को प्रस्तुत करती हैं। उन्होंने इसे स्वयं नहीं लिखा था, इसे उनके शरीर छोड़ने के बाद उनके सेवकों द्वारा लिखा गया था। अंग्रेज़ी में लगभग 400 पृष्ठों का संग्रह। तो, उनकी अंग्रेज़ी बहुत अधिक विकसित थी। इसलिए, मुद्रण कोई गौण चीज़ नहीं है, मुद्रण भक्तिपूर्ण श्रम है, सेवा है। और इसलिए भक्तिविनोद के अनुसार, भक्ति में साधन ही साध्य है, और साध्य ही साधन है। इसका अर्थ है कि शुरुआत से लेकर अंत तक का पूरा मार्ग हर तरह से एक ही लक्ष्य है। और फिर आज भक्ति योग की सेवा किस प्रकार सतह पर आती है? क्योंकि जैसा कि मैंने उल्लेख किया है, भक्ति योग को हमेशा किनारे कर दिया गया था। यह कई जगहों पर नहीं मिलता है। तो, वैष्णव धर्म वैश्विक होता है, इस्कॉन और आधुनिक योग परंपरा। तो, इस्कॉन Gauḍīya Maṭha पर आधारित है जिसकी स्थापना भक्तिसिद्धांत सरस्वती ने की थी, जिन्हें भक्तिविनोद ठाकुर से प्रेरणा मिली थी, जिन्हें जीव गोस्वामी से लेकर चैतन्य महाप्रभु तक से प्रेरणा मिली थी, जिनका जन्म बंगाल के नवद्वीप में हुआ था। जहाँ उनका जन्म हुआ था, वह स्थान कोलकाता से 130 किलोमीटर उत्तर में है। तो, क्या आप समझ रहे हैं कि मेरा क्या मतलब है? वे एक ही समय में ब्रिटिश साम्राज्य के ठीक केंद्र में और चैतन्य महाप्रभु के शहर में थे। एक मायने में यह बहुत विशेष है। तो, अह, वैश्वीकरण का आगमन, श्री श्रीमद् भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद, आप वहाँ देख सकते हैं, अह, 1965 में 69 वर्ष की आयु में न्यूयॉर्क पहुँचे, भक्तिवेदांत स्वामी ने 1966 में न्यूयॉर्क में 'इंटरनेशनल सोसाइटी फॉर कृष्णा कॉन्शियसनेस' की स्थापना की। तो, संस्था बनाने का यह विचार भारतीयों के लिए बहुत नया था। लेकिन अंग्रेजों ने यह कहकर इसकी शुरुआत की थी कि यदि आपके पास कोई संस्था नहीं है, तो इसके बारे में भूल जाइए। तो, अह, उन्हें अपनी संस्था शुरू करनी पड़ी। इसीलिए 'इंटरनेशनल सोसाइटी फॉर कृष्णा कॉन्शियसनेस' का निर्माण किया गया। एक दशक के भीतर, अमेरिका, यूरोप और एशिया में 100 से अधिक मंदिर खुल गए। हम उस तरह के वैश्वीकरण की बात कर रहे हैं जो द्वितीय विश्व युद्ध के बाद दुनिया भर में हुआ। अमेरिकी वैश्वीकरण बढ़ा, बड़ी कंपनियाँ दुनिया भर में फैल गईं। परिवहन बहुत मजबूत हो गया। इसलिए, श्रील प्रभुपाद टोक्यो, नैरोबी, केन्या में, दक्षिण अफ्रीका में, जापान में यात्रा कर सके और भक्ति योग का प्रचार कर सके। क्योंकि यह बिल्कुल सही समय था। अन्यथा असंभव था। एक रणनीति के रूप में अनुवाद, भगवद गीता ने परंपरा के तर्क को अंग्रेज़ी में सुलभ बनाया। इसके बाद दर्जनों खंडों में श्रीमद् भागवतम आया, संकीर्तन, प्रसाद और विग्रह पूजा ने शहरी दुकानों में जड़ें जमा लीं। अह, आज हम इसे दुनिया भर में थोड़ा बहुत पाते हैं। मुझे लगता है कि तुर्की के इस्तांबुल में भी शायद एक योग केंद्र है। तुर्की के विभिन्न हिस्सों में, मुझे लगता है। आप शायद मुझसे बेहतर जानते होंगे। समकालीन शिक्षकों की निरंतरता के रूप में, जैसे यहाँ दाईं ओर राधानथ स्वामी हैं, लेकिन उनका एक भक्ति केंद्र है जो न्यूयॉर्क के मैनहट्टन में है, जो बहुत लोकप्रिय है। मैंने इंटरनेट पर देखा, वास्तव में इसे किसी कारण से न्यूयॉर्क में नंबर दो योग केंद्र माना जाता है। अह, और उन्होंने गोवर्धन इको विलेज की भी स्थापना की, जो महाराष्ट्र में मुंबई में है। यह मुंबई से लगभग, मुझे लगता है, अह, 130 किलोमीटर उत्तर में है। अह, यह गायों के साथ पारिस्थितिकी के बारे में है। उनके पास बहुत सी गायें हैं, कृषि है, कई अलग-अलग पहलू हैं, और वे अमेरिका और यूरोप से योग समूहों को वहाँ अपने पाठ्यक्रम आयोजित करने के लिए आमंत्रित करते हैं। एक तरह से रिट्रीट। आपने कहा कि आपने गोवर्धन इको विलेज में योग की शिक्षा ली थी? ओहो, अच्छा, बहुत बढ़िया। तो, भक्ति को योग के हृदय के रूप में प्रस्तुत करना ही उनकी रणनीति है। कुछ भी छीनना नहीं, बल्कि भक्ति को योग के हृदय के रूप में पेश करना। अह, ईश्वर के प्रति समर्पण, पातांजल योग सूत्र में ईश्वर का अक्सर एक उन्नत भक्त, एक ऐसे व्यक्ति के रूप में अनुवाद किया जाता है जो पहले से ही परे था, लेकिन भगवान नहीं। उनके पास भगवान के लिए एक शब्द है। लेकिन वैष्णव धर्म में आप ईश्वर को कृष्ण, भगवान, विष्णु के नाम के रूप में लेते हैं। तो, यह वहाँ एक अंतर था। इसलिए, उन्होंने ईश्वर को भगवान के पहलू के रूप में फिर से पेश किया, जो समाधि में ध्यान का विषय है। और यह थोड़ा बदलाव लाता है, इसीलिए मैनहट्टन में इस भक्ति केंद्र का यह प्रयास था कि यह दिखाया जाए कि एक बहुत ही विकसित योग केंद्र वाले वातावरण में भक्ति योग को कैसे पेश किया जाए, न्यूयॉर्क एक विशाल योग केंद्र का वातावरण है, है न? इसे भी शुरू करने का प्रयास कैसे किया जाए। और हालाँकि शिकागो में, अमेरिका के विभिन्न स्थानों में केंद्र हैं, लेकिन इतने अधिक नहीं हैं, हाँ, आप शायद यूरोप में भक्ति योग के बारे में मुझसे बेहतर जानते होंगे, लेकिन अमेरिका में यह पहले से ही अच्छी तरह से विकसित है। तो,
तो, हमारी बातचीत के लिए एक सेतु के रूप में, अह, मैंने आपके बारे में सोचा, तुर्की। क्योंकि मैं यहाँ पढ़ सकता हूँ, तुर्की या इस्लामी बौद्धिक पृष्ठभूमि से भक्ति की ओर आते हुए, आपके पास पहले से ही इसे समझने के लिए वैचारिक स्रोत मौजूद हैं। जैसे सूफी प्रेम रहस्यवाद, जो तुर्की में बहुत मजबूत है, उम, कई संरचनात्मक समानताएँ प्रदान करता है जिनका उल्लेख किया जाना चाहिए—दो अलग-अलग परंपराओं को मिलाने के लिए नहीं, बल्कि भक्ति की अपरिचितता को अधिक सुपाठ्य बनाने के लिए। हम सूफीवाद और भक्ति को अलग-अलग रूप में बात कर रहे हैं। लेकिन भारत में मुगल साम्राज्य के दौरान कई तुर्क थे। तो, उस समय एक बहुत गहरा संबंध था। तो, तौहीद के साथ अचिंत्य भेदाभेद, सूफीवाद के भीतर ईश्वर की एकता का प्रतिपादन बहुत मजबूत है, जहाँ तक मैं समझता हूँ, और चैतन्य के आत्मा और भगवान के अचिंत्य एकत्व और अंतर के समानांतर है। शरणागति के साथ इस्लाम, ईश्वर की इच्छा के प्रति समर्पण और कृष्ण के प्रति आत्मसमर्पण, एक मौलिक अस्तित्वगत दृष्टिकोण के दो नाम हैं। अह, भक्ति के साथ इश्क, सूफी कविता में दिव्य के लिए भावुक परिवर्तनकारी प्रेम, सुंदर कविता, जिसके समानांतर गौड़ीय प्रेम है, जहाँ प्रेम एक वस्तु है, न कि मार्ग का पुरस्कार; और दारा शिकोह के साथ विरह। शिकोह एक तुर्की विद्वान थे। अह, वियोग में प्रेम, रूमी (आप रूमी को मुझसे बेहतर जानते हैं) और चैतन्य दोनों के लिए केंद्रीय है, मुगल राजकुमार ने 1655 में स्पष्ट रूप से एक समानता का उल्लेख किया था। दारा शिकोह मुगल साम्राज्य के राजकुमार थे। उन्हें मार दिया गया क्योंकि, आप जानते हैं, उन्हें उत्तराधिकार का फैसला करना था। इसलिए, वे हार गए और उन्हें मार दिया गया। लेकिन मेरा मुद्दा यह था कि दारा शिकोह का विचार यह था कि सूफी और वेदांतिक परंपराएँ अक्सर अलग-अलग नामों और अवधारणाओं का उपयोग करती हैं, जबकि वे उनकी दृष्टि में एक साझा आध्यात्मिक वास्तविकता की ओर इशारा करती हैं। सूफी दृष्टिकोण से यह काफी दिलचस्प बिंदु था। दूसरे शब्दों में, उन्होंने वेदांतिक और सूफी समझ के बीच बहुत अधिक अंतर नहीं देखा। दिलचस्प बिंदु है। तो, आगे बढ़ने से पहले, कोई प्रश्न? ठीक है। अह, यह आज का आखिरी हिस्सा है, ब्रह्मांडीय समझ। और मुझे यह सुनिश्चित करना होगा कि हम सही समय पर रुकें। ठीक है।
तो, अह, इस ब्रह्मांडीय समझ का एक हिस्सा, अह, यह है कि यह हिंदू धर्म और हिंदू दर्शन में बहुत महत्वपूर्ण है। कि हमारा शरीर... उनकी समझ यह है कि ब्रह्मांड बिल्कुल उसी तरह काम करता है जैसे हमारा शरीर। जब मैं अपने शरीर (भौतिक, मानसिक और आध्यात्मिक शरीर) को समझता हूँ, तो मैं पूरे ब्रह्मांड को समझ सकता हूँ। सुनने में अजीब लग सकता है, लेकिन उन्होंने बहुत लंबे समय तक इस बारे में सोचा। इसलिए, हम सब कुछ नहीं, बस कुछ बिंदु प्रस्तुत कर रहे हैं। तो, अगर आप इस, अह, पेड़ और मेज के विचार से शुरुआत करते हैं, जो मैंने अचिंत्य भेदाभेद तत्व के बारे में दिया था। तो, यह चेतना से बहुत गहराई से जुड़ा हुआ है। और यह इस ब्रह्मांड विज्ञान की समझ के साथ शुरू होता है कि वहाँ महा-विष्णु हैं। संपूर्ण ब्रह्मांड के प्रभारी विष्णु हैं। इन ब्रह्मांडों का निर्माण करना कृष्ण के प्रति उनकी सेवा है। तो, वे इसे तीन स्तरों पर देखते हैं। पहला, केवल एक उदाहरण देने के लिए, महा-विष्णु, अह, कारण सागर पर विश्राम करते हैं, जो पदार्थ से नहीं बल्कि आध्यात्मिक तत्व से बना है। उनके उच्छ्वास से भौतिक ब्रह्मांड प्रकट होते हैं और अंततः उन्हीं में विलीन हो जाते हैं। इसका मतलब है कि, अह, हमारे पास केवल एक ब्रह्मांड नहीं है, वे ब्रह्मांड को देखते हैं—मेरा मतलब है कि सभी अरबों और खरबों आकाशगंगाएँ, हमारे पास एक विशाल ब्रह्मांड है—एक अंडे के रूप में। और यह हमारा ब्रह्मांड है। और ऐसे अरबों अंडे हैं। हम अंडों के कारण एक-दूसरे को नहीं देख सकते। लेकिन यह समझ है कि विष्णु महा-विष्णु के माध्यम से ब्रह्मांडों की एक विशाल मात्रा को व्यवस्थित करते हैं। और इसे कार्यशील बनाने के लिए, जब अंडे का निर्माण होता है, तो विष्णु को गर्भोदकशायी विष्णु के रूप में उसमें प्रवेश करना होता है। प्रत्येक अंडे में गर्भोदकशायी विष्णु। और वहाँ वे सोते हैं। तो, अह, यह कैसा है? विष्णु सो रहे हैं, हमारा निर्माण कर रहे हैं। तो, वे ऐसा क्यों करेंगे? ठीक है? एक सरल प्रश्न। हमें हर रात क्यों सोना पड़ता है? और हमारे सपनों में, हमारे पास हर रात मानसिक सपने होते हैं। जब हम सोने लगते हैं, तो हमें सपने आते हैं और फिर हम गहरी नींद में चले जाते हैं, जो सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा है, गहरी नींद। इसका मतलब है कि मन आराम करता है, बैटरी चार्ज होती है, और हम गहरी नींद में होते हैं। इसका मतलब है कि कोई भी मन किसी भी चीज़ के प्रति जागरूक नहीं है। लेकिन आत्मा वहाँ है। तो, जब और फिर अंत में मन को फिर से शुरू करने के लिए एक नया सपना आता है, ताकि हम जाग सकें। अब हम जाग रहे हैं, हाँ, हम जाग रहे हैं। हम सब जाग रहे हैं। तो, वह एक अलग अवस्था है। तो, हम जागृति, स्वप्न, गहरी नींद से गुजरे और फिर वापस आए। और फिर हम इसे हर दिन करते हैं। हम हर दिन तीन अवस्थाओं से गुजरते हैं। तो, ऐसा इसलिए है क्योंकि परमाणु हमेशा गतिमान रहते हैं। मैंने उल्लेख किया कि वे बहुत तेज़ हैं, हमारे परमाणु, परमाणुओं की ऊर्जा विशाल है। और जो पदार्थ हम देखते हैं वह स्थिर नहीं है। सब कुछ परिवर्तित हो रहा है। इसलिए, वह वास्तविक वास्तविकता नहीं है। इसीलिए विष्णु सोते हैं, वे सोते हैं, और हम इन परमाणुओं के निर्माण के सपने देख रहे हैं जो वास्तव में वास्तविक नहीं हैं इस अर्थ में कि वे हमेशा बदल रहे हैं और रूपांतरित हो रहे हैं। जबकि विष्णु की दुनिया में सब कुछ स्थिर क्यों है? क्योंकि वह भौतिक परमाणुओं से नहीं, बल्कि आत्मा, ब्रह्म से बना है, जिसे आप नष्ट नहीं कर सकते, आप इसे रूपांतरित नहीं कर सकते। क्या आप समझ रहे हैं कि मैं क्या कहना चाह रहा हूँ? तो, यह एक स्पष्टीकरण है कि विष्णु क्यों सो रहे हैं। तो, उनके, अह, यहाँ से यह कमल का फूल और ब्रह्मा निकलते हैं, जो हमारी तरह एक जीव हैं लेकिन बहुत उन्नत हैं, ब्रह्मा सृष्टि का निर्माण करना शुरू करते हैं और विष्णु से सीधे नहीं बल्कि भीतर से यह निर्देश प्राप्त करते हैं, जब वे ध्यान करते हैं, ब्रह्मा, विष्णु से निर्देश प्राप्त करने के लिए कि ब्रह्मांड का निर्माण कैसे किया जाए। और यह लक्ष्मी हैं जो उनके चरण दबा रही हैं। लक्ष्मी, जो उनके साथ हैं। लक्ष्मी और विष्णु हमेशा साथ रहते हैं। तो, यह हमारे ब्रह्मांड के बारे में है, और फिर हम परमाणुओं में प्रवेश करते हैं। यह क्षीरोदकशायी विष्णु हैं। हम इसे परमात्मा कहते हैं। आत्मा हमारी है, परम श्रेष्ठ है, सर्वोच्च है। परमात्मा विष्णु का नाम है। भाषाई रूप से, भगवान परमात्मा हर परमाणु में, हर जीवित प्राणी के हृदय में साक्षी, मार्गदर्शक और पोषक के रूप में मौजूद हैं। वह परमात्मा हैं। तो, आप देख सकते हैं कि विष्णु की भूमिका बहुत महत्वपूर्ण है। और विष्णु कौन हैं? क्या विष्णु कृष्ण से भिन्न हैं? नहीं। हर परमाणु में विष्णु के सभी विभिन्न रूप, वे बिल्कुल कृष्ण की ही चेतना हैं। लेकिन वे खरबों हैं। क्या आप समझ रहे हैं कि मैं क्या कहना चाह रहा हूँ? वे भिन्न नहीं हैं। प्रत्येक विष्णु परमाणु वही विष्णु हैं। और विष्णु वही हैं जो कृष्ण हैं। शायद एक विशेष कार्य के साथ, निश्चित रूप से, लेकिन वे भी कृष्ण के समान ही हैं। तो, विष्णु और ब्रह्मांड के बीच के इस संबंध को समझना बहुत महत्वपूर्ण है। और परमात्मा और सूत्रात्मा के बारे में मैं जल्द ही समझाऊँगा। सर्वोच्च आत्मा और वह सूत्र जो सभी चीजों को जोड़ता है। हर परमाणु के भीतर भगवान, जिसे आप हिंदू धर्म और भारत में बहुत विशिष्ट कह सकते हैं। आप देखते हैं कि सब कुछ पवित्र है। ऐसा नहीं है कि केवल आपका मंदिर ही पवित्र है। जब आप मंदिर से बाहर निकलते हैं, तो आप धर्मनिरपेक्ष दुनिया में होते हैं। आप जो चाहें कर सकते हैं, जो चाहें नष्ट कर सकते हैं, कोई फर्क नहीं पड़ता। केवल मंदिर में ही पवित्रता है। वे ऐसा नहीं सोचते। ठीक है, आज प्रदूषण के कारण, जो समस्याएँ भारत में हैं, हमें जागना होगा। लेकिन उनकी समझ यह है कि सब कुछ वास्तव में पवित्र है क्योंकि हर परमाणु में विष्णु हैं। आप यह नहीं सोच सकते कि यहाँ कुछ पवित्र है और वहाँ नहीं है। या वह पवित्र नहीं है, या वह पवित्र है। हर कोई एक ही स्थिति में है। यहाँ तक कि अगर आप एक गाय को देखते हैं, एक कुत्ते को देखते हैं, एक बिल्ली को देखते हैं, एक पक्षी को देखते हैं, तो वे हमारी तरह ही पवित्र हैं। क्योंकि उनके पास परमाणु हैं, उनके पास परमात्मा है, उनके पास वह सब कुछ है जो हमारे पास है। बस रूप अलग है। क्या आप समझ रहे हैं कि मैं क्या कहना चाह रहा हूँ? तो, उनकी एक अलग समझ है, मैं जो कहना चाह रहा हूँ वह यह है कि भारत में वास्तविकता की समझ यूरोप की तुलना में अलग है, क्योंकि यहाँ हमारे पास मानव-केंद्रित समझ है कि मनुष्य हमारे ग्रह पर सबसे विकसित प्रजाति है। लेकिन वे इसे बिल्कुल इस तरह नहीं देखते हैं। तो, दिव्य वास्तविकता के तीन स्तर हैं: ब्रह्म, निराकार, अविभेदित आध्यात्मिक आधार, अद्वैत वेदांत द्वारा बल दिया गया एकता का पहलू। और फिर हमारे पास परमात्मा है, साक्षी उपस्थिति जो प्रत्येक सचेतन जीव और पदार्थ के प्रत्येक कण के भीतर निवास करती है। इसकी सर्वव्यापी ऊर्जा को सूत्रात्मा कहा जाता है, सूत्र-आत्मा। भगवद गीता के सातवें अध्याय के सातवें श्लोक में एक श्लोक है जहाँ कृष्ण सूत्रात्मा के बारे में कहते हैं जो सभी जीवों को मोतियों की तरह एक साथ पिरोता है। तो, मोतियों का क्या अर्थ है? इसका अर्थ है कि जब आप वास्तविकता को समझते हैं, आम तौर पर हम खुद को आपस में जुड़ा हुआ नहीं देखते हैं। लेकिन यहाँ वे इसे एक जाल के रूप में समझते हैं। तो, पूरा ब्रह्मांड, सभी आकाशगंगाएँ एक नेटवर्क की तरह हैं। एक जाल। और हर परमाणु मोतियों के माध्यम से एक-दूसरे को देखता है। इसका मतलब है कि कहीं भी कुछ भी होता है, वह दिखाई देता है क्योंकि मोती एक-दूसरे को प्रतिबिंबित करते हैं। क्या आप समझ रहे हैं कि मैं क्या कहना चाह रहा हूँ? तो, वे अलग परमाणु, व्यक्तिगत परमाणु नहीं हैं, जैसा कि हम यूरोप में सोचते हैं। वे सभी जुड़े हुए हैं और एक-दूसरे को दिखाई देते हैं। इसका मतलब है कि अगर यहाँ किसी परमाणु में कुछ होता है, तो उसी समय इस ब्रह्मांड में कहीं और भी वही चीज़ होती है क्योंकि मोतियों के कारण। मोतियों का मतलब है कि परमात्मा हर परमाणु में है। तो, यह ब्रह्मांडीय जागरूकता है, जिसके बारे में हम आम तौर पर ध्यान नहीं देते या समझते नहीं हैं। और फिर भगवान, सर्वोच्च व्यक्तिगत ईश्वर, प्रेम, सौंदर्य और शक्ति में पूर्ण। वैष्णव धर्म के लिए, इन तीनों में सबसे उच्च भगवान हैं। और भगवान विनम्र हैं। इसलिए, वे सब कुछ बनाते हैं, वे हमें अपना विकल्प चुनने की संभावना देते हैं, हमारी स्वतंत्र इच्छा, लेकिन इस उम्मीद में कि हम एक दिन इसे समझेंगे और इसकी सराहना करेंगे। तो,
वैदिक तारामंडल बहुत जटिल है, और अब एक नई पुस्तक आ रही है। यदि आप चाहें, तो मैं आपको पुस्तक की पीडीएफ फाइल दे सकता हूँ। यह अभी एक महीने पहले प्रति क्लासेन, प्रहलाद दास द्वारा आई है। उन्होंने इस पर लगभग 40 वर्षों तक काम किया। और, उम, यह कोई अत्यधिक जटिल प्रस्तुति नहीं है, यह एक यात्रा की तरह है। 40 साल पहले मायापुर में शुरू होकर, और बहुत विस्तार से लेकिन एक यात्रा के रूप में 300 पृष्ठों के बाद समाप्त होती है, न कि हर चीज़ को उस तरह से संरचित किए बिना। वह बहुत जटिल हो जाएगा। एक यात्रा के माध्यम से जाना। मैं प्रत्येक संकेत, और प्रत्येक परत, और प्रत्येक बिंदु को सरल तरीके से, जितना संभव हो उतना सरलता से कैसे समझ सकता हूँ। तो, ऐसा करने के लिए यह एक बहुत ही नया, अह, विचार है। और हमें ऐसा करने की आवश्यकता है, क्योंकि ब्रह्मांड का वर्णन करने का प्रयास करना बहुत जटिल है। तो, उम, तो इस वैदिक तारामंडल के बारे में, हम यहाँ विष्णु को जागते हुए देख सकते हैं, लक्ष्मी के साथ, और अपने अनंत, उनके सर्प पर बैठे हुए। और सर्प भी बहुत महत्वपूर्ण है। 1950 के दशक की शुरुआत में, गौड़ीय संन्यासी भक्ति रक्षक श्रीधर स्वामी ने मायापुर, पश्चिम बंगाल में एक मंदिर की कल्पना की थी जो Bṛhad Bhāgavatamṛta की ब्रह्मांडीय शिक्षाओं को प्रदर्शित करेगा, जो 16वीं शताब्दी में सनातन गोस्वामी द्वारा लिखा गया था। यह एक सुंदर Bṛhad Bhāgavatamṛta है, जो यात्रा के बारे में है। कोई वृंदावन में रहता है, और अपने अनुभव और ध्यान के माध्यम से, वह पूरे ब्रह्मांड से होते हुए ऊपर तक जाता है। और फिर वह वापस वृंदावन आता है, और अंत में उसे कोई अंतर नहीं दिखता। इसका मतलब है कि वृंदावन में प्रकट होना और आप दूसरी तरफ गोलोक और वृंदावन में हैं, वे एक-दूसरे से बहुत गहराई से जुड़े हुए हैं। यह इस पुस्तक के बारे में है। तो, जटिलताओं के बारे में थोड़ा सा। उदाहरण के लिए, 14 लोक, हमारे पास सात उच्च लोक हैं, भू से शुरू होकर भूलोक। यह हमारा स्थलीय क्षेत्र है, हमारी दुनिया जिसे हम देख सकते हैं, अह, यहाँ है। और फिर भुवर्लोक, स्वर्लोक, स्वर्ग है, इंद्र और देवों का स्वर्ग, जहाँ सब कुछ अधिक से अधिक सूक्ष्म होता जाता है। बौद्ध धर्म में भी यह बहुत आम है, जब आप ब्रह्मांड का वर्णन करने का प्रयास करते हैं। हम स्थूल स्तर पर हैं क्योंकि हमारे पास 60% पानी है, और 40% पृथ्वी और इस तरह की सामग्रियां हैं। लेकिन उच्च स्तर पर, मन, शरीर के सूक्ष्म स्तर, यह अधिक शक्तिशाली हो जाता है। आप मन को नहीं देख सकते। मैं आपके मन को नहीं देख सकता। यदि मैं आपकी आँखों को देखता हूँ, तो मुझे व्याख्या करनी होगी कि आप क्या सोच रहे हैं। लेकिन मैं आपकी सोच को नहीं देख सकता। हमारे शरीर का सबसे सूक्ष्म भाग मन है। तो, जब आप ब्रह्मांड में ऊपर जाते हैं, तो ऊर्जा बहुत मजबूत होती है, लेकिन यह हमारे लिए अदृश्य हो जाती है। उदाहरण के लिए, मैं आपको विज्ञान के बारे में एक और उदाहरण दूँगा। वे कहते हैं कि दृश्य भाग जिसे हम देख सकते हैं वह लगभग 5% है। वे गणना कर रहे हैं कि 95% वास्तविकता डार्क मैटर और डार्क एनर्जी है। 95% अदृश्य। हम 5% देख सकते हैं। तो, यह मेरी तरफ से नहीं, वैज्ञानिकों की तरफ से है। तो, इसलिए मैं यहाँ जो कहने की कोशिश कर रहा हूँ वह भागवत पुराण में मिलने वाली समझ से जुड़ा है, उदाहरण के लिए। उच्च स्तर हैं, आरोही। और फिर हमारे नीचे हैं, हम बीच में कुछ हैं। और वैसे, वैदिक तारामंडल के बारे में पुस्तक में हमारे नीचे की अन्य सभ्यताओं के भी कई उदाहरण हैं जो बीच में हमारी स्थिति का वर्णन करते हैं। जैसे वाइकिंग्स के पास यह था, उसका नाम क्या है? उम, मिडगार्ड। वे इसका वर्णन इस प्रकार करते हैं कि हम ब्रह्मांड के खेत के बीच में मिडगार्ड में रहते हैं। हम बीच में हैं। आप दक्षिण अफ्रीका जाएँ, ब्रह्मांड का वर्णन करने वाली कई सभ्यताओं का दृष्टिकोण बहुत समान है कि हम बीच में हैं। तो, यह केवल हम ही नहीं हैं, कहने का तात्पर्य यह है। कोई भी तुलना कर सकता है। और सात निचले लोक हैं, पाताल। वे बहुत विकसित हैं, कुछ मामलों में हमसे भी बहुत अधिक विकसित हैं। लेकिन वे सूर्य पर नहीं हैं, वे सतह पर नहीं हैं, वे नीचे हैं, भूमिगत स्तर पर। उनमें से सात। और उनके नीचे, सात स्तरों के नीचे, नरक है। उन लोगों के लिए कर्मिक दंड जो कुछ समय के लिए भारी दंड के पात्र थे। तो, यह शाश्वत नहीं है। लेकिन यह दूसरों को दिए गए दर्द को भुगतने की कुछ समय की अवधि है। तो, तारामंडल के संदर्भ में, अह, प्रहलाद दास द्वारा इसे चार परतों को महसूस करने के लिए समझाया गया है—देवी धाम (Vevi Dhāma) से महेश धाम, हरि धाम और गोलोक तक। आप देवी धाम (Vevi Dhāma) से शुरू करते हैं, यह स्त्री ऊर्जाएं हैं, शिव और पार्वती। पार्वती के पास स्त्री ऊर्जाएं हैं, जो भौतिक, सांसारिक, परमाणु ऊर्जाएं हैं, जो स्त्री ऊर्जा पर आधारित हैं क्योंकि वे सभी प्रजातियों को पुनरुत्पादित कर रही हैं, स्त्री ऊर्जा। तो, 14 लोकों का सांसारिक क्षेत्र, इंद्रियों और मन की दुनिया को देवी धाम (Vevi Dhāma) कहा जाता है। देवी। अगला स्तर महेश धाम है। शिव का क्षेत्र। शिव रात हैं। दर्शन में शिव चंद्रमा हैं। शिव के दर्शन में यह है कि जब आप शिव का चित्र देखते हैं, तो उनके बालों में चंद्रमा होता है। आपने देखा है, है न? शिव। तो, वे रात हैं, शिव। वे ध्यान हैं। शिव अपना अधिकांश समय ध्यान लगाने में बिताते हैं। और ध्यान के लिए सबसे अच्छा समय रात है क्योंकि यह बहुत शांतिपूर्ण होता है। तो, शिव की शक्ति रात है। विष्णु की शक्ति सूर्य है। लेकिन साथ में, पूरी प्रक्रिया के लिए, हमारे जागने और सोने के लिए वे दोनों बहुत महत्वपूर्ण हैं। बिना सोए हम मर जाएँगे। यदि हम सो नहीं सकते, तो आप मर जाएँगे। तो, दोनों महत्वपूर्ण हैं। तो, मार्ग, यात्रा से गुजरने की प्रक्रिया में। वे देवी धाम (Vevi Dhāma) से शुरू करते हैं, जहाँ हम अभी हैं। और महेश धाम जाते हैं, जो शिव का क्षेत्र है, निराकार अवस्था, निर्विशेष, और ब्रह्म ज्योति जिसकी योगी आकांक्षा करते हैं। कई योगी शंकर और ब्रह्म पर ध्यान केंद्रित करते हैं। तो, वे महेश धाम जाते हैं। अगला हरि धाम है, वैकुंठ, नारायण, राम और द्वारकाधीश का दिव्य निवास। इसका मतलब है कि यदि आप खरबों ब्रह्मांडों पर विचार करते हैं, तो यह किसी बिंदु पर रुकता नहीं है। वे कभी-कभी कहते हैं कि यह सब कुछ का लगभग 25% है। और लगभग 25% हमारा भौतिक क्षेत्र है जिसमें खरबों आकाशगंगाएँ और खरबों ब्रह्मांड हैं। वह लगभग 25% है। 75%—यह केवल कुछ विचार देने का एक तरीका है, दूसरे शब्दों में कि महा-विष्णु के सपने से परे दूसरी तरफ की वास्तविकता, जहाँ सब कुछ स्थायी है, 75% है। इसका मतलब है कि यह हमारे पूरे ब्रह्मांड से बहुत बड़ा है जिसमें खरबों आकाशगंगाएँ और खरबों ब्रह्मांड हैं। तो, वह हरि धाम है। इसका मतलब है कि वह यात्रा जहाँ महा-विष्णु और विष्णु, अह, हमारा धीरे-धीरे मार्गदर्शन करते हैं या कृष्ण हमारा मार्गदर्शन करते हैं या राम, यह इस बात पर निर्भर करता है कि हम क्या चुनते हैं, इस भौतिक क्षेत्र से ऊपर। और आखिरी गोलोक है, कृष्ण का अपना सर्वोच्च क्षेत्र, गौड़ीय ब्रह्मांडीय मानचित्र में सबसे उच्च स्तर, गोलोक। और गोलोक में कृष्ण कमोबेश वैसे ही रहते हैं जैसे वे भारत के वृंदावन में रहते हैं। भागवत में, आप भागवत पुराण की दसवीं पुस्तक पढ़ सकते हैं, वृंदावन में उनके अनुभव के बारे में। और गोलोक में यही चल रहा है। तो, यदि कोई वहाँ जाना चाहता है, तो यह यात्रा है। यदि कोई वैकुंठ, नारायण और विष्णु के पास जाना चाहता है, तो व्यक्ति वहाँ रुक जाता है। यदि कोई महेश धाम, शिव के पास जाना चाहता है, तो व्यक्ति वहाँ रुक जाता है। तो, यह इच्छा, प्रेरणा, लक्ष्य पर निर्भर करता है, कहने का तात्पर्य यह है। और, अह, तीन मिनट बचे हैं। हम अंत में हैं। हम अंत में हैं। ब्रह्मांडीय समय, चार युग ब्रह्मांड को समझने के लिए बहुत महत्वपूर्ण हैं क्योंकि, अह, समय और स्थान—आपने समय और स्थान के बारे में सुना है—वे बहुत जुड़े हुए हैं। यदि आप हमारे सूर्य ग्रह को देखें, मेरा मतलब सूर्य से है। वैज्ञानिक रूप से वे इसे लगभग 4.3 अरब वर्ष देते हैं। सूर्य लगभग 4.3 अरब वर्षों से है। अह, वैज्ञानिक रूप से वे इसे इसी तरह समझाते हैं। और फिर हमारे पास लगभग 1 अरब वर्ष बचे हैं, और फिर सूर्य का विस्फोट होगा और वह समाप्त हो जाएगा। यह इसका वैज्ञानिक स्पष्टीकरण है। तो, कुछ ऐसा ही वैष्णव और हिंदू दृष्टिकोण के बारे में भी है, कि हमारे पास अलग समय और स्थान है। तो, हम एक सौर मंडल में हैं, सूर्य ग्रह द्रव्यमान का लगभग 99.8% है, 99.8%। 0.2% ग्रह हैं, हमारे पास पृथ्वी है, हमारे पास चंद्रमा है, हमारे पास मंगल और अन्य ग्रह हैं। बहुत, बहुत छोटे। और यहाँ लेकिन यदि आप इसे विभाजित करते हैं, तो वे एक स्पष्टीकरण देते हैं, पूरा ब्रह्मांड 3,11,000 अरब वर्ष का है, पूरा ब्रह्मांड। बहुत लंबा। लेकिन हमारे ग्रह पर हमारी स्थिति को समझने के लिए इसे विभाजित किया गया है। तो, हमारे ग्रह में, ये वे क्षेत्र हैं जो महत्वपूर्ण हैं। तीन गुणों के अनुसार, जिनका मैंने पहले उल्लेख किया था—सत्त्व, रजस और तमस। आप सत्य युग से शुरुआत करते हैं, शुद्ध युग, 17,28,000 वर्ष। बहुत कम मनुष्य वहाँ होते हैं, लेकिन वे बहुत शुद्ध जीवन जीते हैं, वे योग, ध्यान का अभ्यास करते हैं, वे एक लंबा जीवन जीते हैं, 1,00,000 वर्ष। और फिर यह त्रेता युग में आ जाता है, 12,96,000 वर्ष। धर्म तीन पैरों पर। चार धर्म हैं। तपस्या, पवित्रता, दया और सत्यवादिता। तो, प्रारंभ में तपस्या बहुत मजबूत थी। फिर त्रेता शुरू होता है, पवित्रता मजबूत होती है। यज्ञ और अनुष्ठानों की प्रधानता होती है, इसका मतलब है कि यह चार देवों का समय है। और फिर द्वापर युग है, 8,64,000 वर्ष। धर्म दो पैरों पर। इसका मतलब है कि दया अभी भी है। दया। विग्रह पूजा, इसके अंत में कृष्ण का आगमन, लगभग 5,000 साल पहले। और फिर यह वह है जिसमें हम अभी हैं, कलयुग। कलयुग सर्दियों का मौसम है। बहुत सारे तमस और बहुत सारे रजस के साथ। और तमस का अर्थ है युद्ध, असहमति, लड़ाई। कली में बहुत, बहुत मजबूत। और वह इसके अनुसार 5,000 साल पहले शुरू हुआ था, 5,000। तो, हम शुरुआत में हैं। लेकिन आज के समय में विनाश बहुत मजबूत है। विनाश, हम प्रकृति को नष्ट कर रहे हैं, हम जानवरों को मार रहे हैं, हम मूल रूप से सब कुछ बहुत तेज़ी से और बहुत मजबूती से नष्ट कर रहे हैं, द्वितीय विश्व युद्ध के बाद। इसका एक ऐतिहासिक कारण है कि यह इस तरह क्यों है। लेकिन यही वह स्थिति है जिसमें हम अभी हैं, और यह हमेशा उनके दृष्टिकोण से है कि 4,32,000 वर्षों तक क्या होगा। तो, हम इसकी शुरुआत में हैं। हम इसके मध्य या अंत में नहीं हैं। हम बस इसकी शुरुआत में हैं। धर्म एक पैर पर। वर्तमान युग। समस्या सत्यवादिता की है। आप देख सकते हैं कि यह बिना नाम लिए संयुक्त राज्य अमेरिका के राष्ट्रपति के लिए एक समस्या है। और रूस के राष्ट्रपति, वे कभी सच नहीं बोलते। जब वे कुछ कहते हैं, तो आपको उसका विपरीत मानना पड़ता है। वही सच है। यह केवल मैं ही नहीं कह रहा हूँ, यह एक पत्रकारिता विश्लेषण है। जब रूस के राष्ट्रपति कुछ कहते हैं, तो आपको उसका पालन नहीं करना चाहिए, आपको इसके विपरीत को सच मानना चाहिए। इसका मतलब है कि सत्यवादिता, जो इन सभी 4,32,000 वर्षों में बहुत महत्वपूर्ण थी, अब कमजोर और कमजोर होती जा रही है, जो हमें समस्याओं, चुनौतियों के करीब और करीब ला रही है। तो, हमारे पास बहुत सारे झगड़े हैं, पाखंड है, लेकिन पवित्र नाम द्वारा इससे पार पाया जाता है। और लेकिन सकारात्मक बात यह है कि योग, विभिन्न प्रकार के योग, और विशेष रूप से यहाँ हरे कृष्ण, पवित्र नाम, हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण, कृष्ण, हरे हरे, हरे राम, हरे राम, राम, राम, हरे हरे, राधा और कृष्ण के नामों का एक बहुत ही संरचित रूप है जो हमें बहुत गहराई से और बहुत आसानी से, कहने का तात्पर्य यह है कि इस वास्तविकता को समझने और अनुभव करने में मदद करता है, नाम का जप करके सरल तरीके से हमारे अनुशासन को विकसित करता है, जो पहले वास्तव में संभव नहीं था, लेकिन यह इस युग को दिया गया एक उपहार है ताकि सभी के लिए स्वयं का विकास करना शुरू करना संभव हो सके। तो, वैसे, यह चार युगों के बारे में है, और हम चौथे स्थान पर हैं। यह सर्दियों की तरह है, कम समय, सर्दियों, ठंड, लेकिन बहुत महत्वपूर्ण है क्योंकि चैतन्य ने एक समाधान दिया है, एक मदद। इस युग के दौरान अलग-अलग औषधियाँ स्थापित की गई हैं।
निष्कर्ष। वैष्णव धर्म एक एकल, आंतरिक रूप से विविध आस्तिक परंपरा है जो इतिहास के माध्यम से आगे बढ़ी है, भाग एक। भक्ति के एक अनुशासित मार्ग के रूप में सन्निहित है, भाग दो। और एक ऐसे ब्रह्मांड के भीतर स्थापित है जिसे यह सटीक स्तरित विवरण में प्रस्तुत करता, भाग तीन। दो या पाँच सहस्राब्दियों में, इसका एक स्थिर दावा रहा है कि सर्वोच्च वास्तविकता सचेतन और व्यक्तिगत है, कि व्यक्ति तक प्रेम के माध्यम से पहुँचा जाता है, और वह प्रेम ही मुक्ति का तत्व है। आपके समय के लिए बहुत-बहुत धन्यवाद। और मैं हमेशा की तरह प्रस्थान कर रहा हूँ। तो, क्या आपके पास कोई बिंदु या चीजें हैं जो आपको दिलचस्प लगीं या इतनी दिलचस्प नहीं लगीं या, आप जानते हैं, आप जो कुछ भी कहना चाहते हैं उसका स्वागत है।