Så jag ska presentera olika aspekter av Vaiṣṇavism, och jag tänkte börja med de två-tre minuter som jag skrev ner för att förklara exakt vad det här seminariet kommer att handla om, så att ni kan följa den röda tråden, resan inom oss, så att säga. Så låt mig läsa det.
Idag kommer vi att tala om Vaiṣṇavism genom tre huvudteman: dess historia, vägen genom Bhakti Yoga och dess vision av kosmos. Mitt eget akademiska ämnesområde är religionshistoria. Detta innebär att jag närmar mig Vaiṣṇavism som en historisk tradition som formats av texter, lärare, metoder, institutioner, platser och gemenskaper över tid.
Samtidigt kommer vi att försöka förstå några av traditionens egna nyckelbegrepp inifrån.
En fråga som binder samman alla tre delar är frågan om medvetande.
Inom Vaiṣṇavism förstås människan inte bara som en kropp eller ett sinne. Sinnet tänker, minns, önskar och reagerar, men bakom dessa skiftande rörelser finns ātman, det medvetna jaget, den som upplever, upplever.
Vi kan tänka på sinnet som en spegel. Det reflekterar många saker: känslor, tankar, minnen, rädslor och identiteter, men reflektionen är inte den som ser, det är spegeln. Bhakti Yoga är på ett sätt ett sätt att rengöra den spegeln, ceto-darpaṇa-mārjanam, den första versen av Caitanya Mahāprabhu som han nämnde, ceto-darpaṇa-mārjanam var att rengöra spegeln, att göra den ren.
Så, att rengöra spegeln så att jaget kan förstå sin djupare relation till Gud eller Bhagavān.
Seminariet har tre delar. Först tittar vi på Vaiṣṇavisms historiska utveckling från tidiga texter och Bhagavad Gītā till Caitanya och den moderna Gauḍīya-traditionen.
För det andra vänder vi oss till Bhakti Yoga som en levd praxis: att höra, sjunga, minnas, tjäna, ödmjukhet och överlämnande.
Och för det tredje tittar vi på Vaiṣṇava-kosmologi och det vediska, vi kallar det för det vediska planetariet, kosmos struktur. En vision av universum där den gudomliga närvaron inte är långt borta, utan närvarande i världen och i hjärtat.
Så vi rör oss från historia till praxis till kosmos. Men genom hela seminariet är den röda tråden densamma: hur Vaiṣṇavismen förstår medvetandet, jaget och dess relation till det gudomliga. Så att ni förstår.
Och ibland kommer jag att visa mer som en karta. Så jag kommer inte att kunna presentera allt eftersom det finns mycket information, men efteråt, om ni vill, kan jag skicka PowerPoint-presentationen till er så att ni kan återkoppla till den för er egen praxis efteråt, om det passar er.
Så, en fråga om hinduismen, vi tar det breda paraplyet eftersom Vaiṣṇavism ryms inom en stor tradition i Indien. Och har ni varit i Indien, båda två? Många här? Du har också varit i Indien, aldrig? Har du aldrig varit i Indien? Nej.
Indien har nu en befolkning på cirka 1,4 miljarder, och man säger att ungefär 80 % är hinduer, 80 %. Det betyder att nästan 1 miljard är hinduer.
Och det finns alltid en fråga: vad för slags religion är hinduismen? Är det en Gud eller många gudar? De kallar det polyteism.
Så jag skulle vilja säga att här, när vi talar om Vaiṣṇavism, måste vi – låt oss se om det här fungerar, kan ni se det där? Nej. Det fungerar inte på den, jaha okej, ja.
Monoteismen inom Vaiṣṇavism är mycket stark. Vaiṣṇavism kan handla om – om man frågar forskare hur stor Vaiṣṇavismen är, så betyder det inte att alla hinduer enbart är Vaiṣṇavas, för ur mitt perspektiv, min förståelse, består hinduismen av en familj med Śiva, med Pārvatī, med Rāma, med Sītā. Så det är mer som en familj. Så jag skulle säga monoteism, att det finns en Gud, ja, men Gud har också många, många olika former.
Så det är väldigt speciellt jämfört med de abrahamitiska religionerna, det vill säga kristendomen, judendomen och islam. De fokuserar på en Gud med en person, med en egenskap. Men här talar vi om hela kosmos. Så det är ett lite annorlunda perspektiv. Det handlar inte bara om vår planet jorden, det handlar inte bara om vårt solsystem, det är inte ens vårt universum med miljarder och åter miljarder galaxer. Det finns miljarder universum. Ni förstår vad jag menar? Så det finns en enorm variation i våra universum, och det är där Guds olika former, som Rāma, som Nārāyaṇa, som Kṛṣṇa, kommer in i bilden.
Så vi börjar med Vaiṣṇavism. Så, Vaiṣṇavisms rötter – vi tenderar att tänka, historiskt sett nu, akademiskt och historiskt sett, att Vaiṣṇavismen kom senare.
Men om man studerar rötterna, som är de fyra Veda-böckerna: Ṛgveda, Yajurveda, Atharvaveda och Sāmaveda, fyra delar av Veda, de äldsta Veda-böckerna, vi talar om tusentals år tillbaka, så finns det också uttalanden om Viṣṇu, solen. Så i Ṛgveda finns det en mening om att Viṣṇu korsar de tre världarna med sina tre steg, tri-vikrama.
I Mahānārāyaṇa Upaniṣad identifieras Viṣṇu med själva offret, yajña, och så vidare och så vidare. Så man hittar verser i dessa fyra ursprungliga Veda-böcker, men de fyra Veda-böckerna är inte egentligen filosofiska texter, utan hymner för att utföra en yajña, ett offer. Så det är mycket svårt att hitta tydliga definitioner där av vad Viṣṇu är, vad Śiva är, vad Rudra är, och så vidare.
Historiskt sett, om man också ser på Indiens historia, har vi Maurya-krisen för hinduismen, eftersom buddhismen kommer in i bilden, buddhismen. Och Buddha, han förnekar, han vill inte ens tala om vad som finns bortom atomer och materia. He ville inte diskutera det, Buddha. Han presenterar detta nirvāṇa, nirvāṇa är ett tillstånd bortom tänkande, kropp, atomer, bortom det. Han kallar det nirvāṇa, Buddha.
Men de ställde frågor till honom: finns det en själ? Finns det något bortom det som man kan försöka beskriva eller definiera? Och Buddha brukar säga: Nej, jag kan inte definiera det. Han ville inte göra det. Så det är Buddha. Och det var en liten utmaning för de hinduiska traditionerna, Upaniṣaderna, eftersom de lade fokus på ātman, brahman.
Så de kallar det för en krisperiod. Men man har samtidigt en utveckling av Upaniṣad-perioden i Bihar, som är regionen nära Västbengalen, Bihar, där Buddha upplevde sitt nirvāṇa, och de kallar det śramaṇa, śramaṇa-perioden, historiskt sett, då Upaniṣaderna kom in i bilden. Tyvärr är det väldigt få som fokuserar på de vaiṣṇava-inriktade sidorna av de huvudsakliga Upaniṣaderna. Det finns historiskt sett ungefär 108 Upaniṣader som anses utgöra kärnan av Upaniṣad-perioden. Och det finns ett antal av dem, minst 20-25 texter, som är vaiṣṇava-texter. Men de lägger dem åt sidan och fokuserar istället på brahman-aspekten.
Så det finns en historisk orsak till att det blev så. Men om man tittar på vad som fanns där, 108 Upaniṣader, så finns det definitivt delar som är Vaiṣṇava Upaniṣader, mycket intressant.
Och sedan har vi år 300 efter Kristus, vi har Guptarikets guldålder, Gupta-dynastin. De var Vaiṣṇavas, och de stödde Śiva, Śaivism, till och med buddhism, men var mycket starkt Vaiṣṇavas. Och de introducerade varṇāśrama-dharma i Gupta-dynastin. Och det är den sista perioden som vi kan säga där hinduismen, och i synnerhet Vaiṣṇavismen, var en mycket dominerande del av Indien; Gupta-imperiet var ett mycket stort imperium i norra Indien.
Efter det, detta säger man akademiskt, började Purāṇa-litteraturen med Gupta-dynastin. Guptas, de var kejsare, kungar, de hade sina slott och palats, och de stödde brahminerna. Så de menar att mycket av Purāṇa-litteraturen, Purāṇa betyder de gamla historierna, började med Gupta-dynastin, men ur ett annat perspektiv anger Bhāgavata Purāṇa tiden till 5 000 år sedan, alltså 3 000 år före Kristus. Så det finns olika perspektiv där. Men akademiskt sett måste vi se till hur gamla dessa texter är. Manuskripten idag är kanske 500 år gamla, kanske 700 år gamla som mest. Vi kan inte riktigt gå tillbaka 2 000 år med manuskripten och historien. Så det är fortfarande mycket diskussioner och idéer.
Så när det gäller de hinduiska skrifterna har vi två sektioner: śruti och smṛti. Śruti är de texter som hördes, hört betyder att de hymner som de använde för sin yajña inte skapades av dem själva, utan var en uppenbarelse från devas, från gudarna bortom. Så det var inte en skriven text, utan det var en uppenbarelse, så att säga. Det kallas śruti, śravaṇam.
Och smṛti är det som kommes ihåg. Åh, angående yajña, mycket stark är karmakāṇḍa, sektionen för att utföra ritualer, mycket starka ritualer med eldar, för att prisa halvgudarna, som Bhūmi, vår planet jorden, elden, Agni till exempel, och ge dem styrka, och få tillbaka deras välsignelser för att skydda våra liv här på vår planet. Så karmakāṇḍa är mycket starkt. Och jñānakāṇḍa också genom Upaniṣaderna och Āraṇyakas, jñānakāṇḍa, det betyder fokus på ātman, att vi inte är denna kropp. Vad är brahman, vad är ātman? Detta är fokus för jñāna yoga.
Och den andra delen, det som kommes ihåg, inkluderar itiḥāsas, Rāmāyaṇa och Mahābhārata, jag vet inte om ni har hört talas om dessa epos, Mahābhārata, Rāmāyaṇa. Det finns 18 Purāṇas: 6 for Śiva, 6 for Brahmā och 6 for Viṣṇu, de vaiṣṇava-inriktade. Och ni hittar mycket Vaiṣṇava-litteratur, filosofi, Vedānta, här i denna andra sektion, smṛti-sektionen, det som kommes ihåg. Det betyder att det var utvecklingen av tänkandet från olika håll, kanske Vyāsadeva, en inkarnation, avatāra, som också ska ha formulerat några av avsnitten där.
Så vi finner att Bhakti Yoga börjar utvecklas mycket, mycket starkt med smṛti. Om man måste försöka definiera det, var man hittar det mycket starkt, så är det i smṛti.
Ni har hört ordet avatāra, avatāra, de använder det mycket i våra digitala spel, avatar. Ordet avatāra betyder att stiga ner, och det är een mycket viktig förståelse av personligheten, formen, Guds högsta personlighet. Och ni kan se att det finns olika bilder här. Ni ser Kṛṣṇa här, ni kan till och med se Jesus Kristus, ni kan till och med se profeten här, profeten. Så de ser alla de olika.
Förståelsen inom Vaiṣṇavism är att det inte finns många olika gudar eller religioner, så att säga. Det finns i grunden bara en religion, men den framträder i många olika former beroende på kulturen, samhället och den inre traditionen.
När det gäller avatāra har man fullständiga nedstigningar, pūrṇāvatāra, full manifestation, som Kṛṣṇa och Rāma. Man har partiella nedstigningar, aṁśāvatāra, aṁśa betyder partiell, befullmäktigade gestalter som bär på en del av gudomlig kraft. Inom hinduismen ser man till exempel Jesus Kristus och profeten som aṁśāvatāra. De hade instruktionen från Gud att utföra vissa plikter. Och den tredje, inneboende former, mūrti, som vi har här till exempel, mūrti, gudomar närvarande i invigda bilder eller figurer, föremål för tempeldyrkan. Så de ser allt detta som tre olika former av avatāra, från de fullständiga nedstigningarna som vi finner i Bhagavad Gītā, där Kṛṣṇa är på plats och talar till Arjuna, ända upp till mūrti, gudomarna som vi kan se här.
Så Bhagavad Gītā, som till och med nu – vissa hinduer brukar kalla den hinduismens evangelium, är en mycket stark bok i Indien. Har ni hört talas om Mahatma Gandhi? Mahatma Gandhi? Han älskade Bhagavad Gītā. Nu är den översatt till, ska vi säga, mer än 100 språk. Och på engelska har de översatt mer än 500 översättningar, i huvudsak av forskare, men också av hinduiska yogalärare, av Bhagavad Gītā, av boken. Så det är en, kan man säga, mycket inflytelserik text för Indien.
Miljön, dialogen äger rum på slagfältet Kurukṣetra mellan krigaren Arjuna och vagnföraren Kṛṣṇa, som uppenbarar sig själv som den Högste, sammanställd i 700 sanskritverser fördelade på 18 kapitel. Vad som är speciellt med Bhagavad Gītā, som ni kan se här, är att Kṛṣṇa spelar rollen som vagnförare.
Så man kan bara tänka sig, man tänker på Gud, Guds högsta personlighet, som är överställd allt, eller hur? Det är en vanlig förståelse. Men här ser ni att Kṛṣṇa tar rollen som vagnförare åt Arjuna, som är hans vän och tjänare. Vad betyder det? Vad för slags relation kan vi se i Bhagavad Gītā? Är det den mellan en högsta Gud som vi måste be till och överlämna oss till, eller den kärleksfulla högsta personen som försöker ge oss kunskap av kärlek och ödmjukhet? Så det är, det är den typen av bild vi kan utläsa ur Bhagavad Gītā. Inte av alla dock, som Mahatma Gandhi till exempel, han såg inte Kṛṣṇa som en verklig form, han såg honom som en symbol för sinnet som vi måste kontrollera genom vagnföraren – sinnena är hästarna, och detta är sinnet som vi måste kontrollera, och bakom finns ātman, och detta är spegeln för ātman, som tittar utåt och tar hästarnas alla rörelser som verklighet, men faktum är att det inte är hela bilden.
Det finns tre former av yoga i Bhagavad Gītā: Karma Yoga, Jñāna Yoga och Bhakti Yoga. Ni kommer ihåg från Upaniṣaderna, vi startar från Veda-böckerna, de fyra Veda-böckerna, mycket starka när det gäller yajña, elden, att utföra karma för att få goda resultat. Och jñāna handlar om att förstå att det finns något bortom kroppen, det finns något bortom materian och atomerna, det är brahman, det är ātman. Det är jñāna yoga. Och men det finns också Bhakti Yoga, som blir mycket stark genom Bhagavad Gītā.
Kärleksfullt överlämnande till en personlig Herre, som presenteras i kapitel 12 som den mest direkta och mest perfekta vägen, den högsta yogan. Och det är yoga, det är temat för vissa delar av Bhagavad Gītā, vad för slags yoga det finns, vad som är den mest gynnsamma yogan. Så vi finner tre vägar: Karma Yoga, Jñāna Yoga och Bhakti Yoga. Och Karma Yoga betyder i grund och botten av man inte ska njuta av resultatet av sina aktiviteter, det är Karma Yoga. Yoga betyder att förena, yoga, yukta, yoga, att förena. Så att man inte utför aktiviteter för sin egen skull, resultaten ska inte vara för mig själv, de ska vara till nytta för människorna, eller för att behaga Gud, utanför mig, det är Karma Yoga.
Ett exempel från Bhagavad Gītā, kapitel 2, vers 22: ”Precis som en människa kastar av sig utslitna kläder och klär sig i nya, så kastar själen av sig utslitna kroppar och träder in i andra, nya kroppar.” Man kan säga att även för hinduismen som religion är detta en grundläggande vers, detta uttalande om att vi byter kroppar. Kropparna, alla kroppar vi får, de är unga, de växer upp, mognar, blir äldre och dör. Alla kroppar gör samma sak, oavsett om det är en mänsklig kropp, en djurkropp eller ett träd – de följer exakt samma process.
Själen inuti, ātman, ātman är förresten mycket liten till storleken. I en vers i Upaniṣaderna beskrivs det att om man tar ett hårstrå, delar det i hundra delar, och sedan tar en hundradel av det och delar den i hundra delar till, så är detta storleken på ātman. Denna ātman, som befinner sig i hjärtregionen. Det beskrivs i Vedānta Sūtra, om sömn, det finns många komplexa, komplexa förståelser av ātman som vi har. Men en första sak är att ātman är väldigt, väldigt liten, men vi can inte bränna den, vi can inte döda den, vi can inte förstöra ātman. Det är en annan dimension som vi har inuti vår kropp.
Så när det gäller filosofi, Vaiṣṇava saṁpradāyas – saṁpradāya betyder att det finns en tradition, en kedja av lärda, och Vedānta, Veda betyder kunskap, Veda, anta betyder slutsatsen av kunskap, Veda-anta, och det finns een text som heter Vedānta Sūtra. En sūtra är en vers som är mycket komprimerad, mycket berömd, och det enda sättet att verkligen förstå den är att ha kommentarerna, eftersom texterna är så... sūtras är i princip tänkta att läras utantill, alla dessa texter, och sedan med kommentaren för att förklara dem.
Så det finns skolor. En skola har också en Vedānta-teologi. Så inom Vaiṣṇavism har vi dessa fyra, till exempel, som är mycket viktiga: Rāmānuja, runt 1 000 år efter Kristus, Madhva, 1200 till 1317. Angående enhet, icke-dualism kallas advaita, dvaita betyder två, advaita betyder en. Så mycket av den filosofiska diskussionen i Indien handlar om: vad är den högsta förståelsen av Gud som vi kan nå? Är det som advaita, brahman, utan form, utan personligheter? Eller är det dvaita? Det betyder att vi är separata, jag är en person med min ātman, det är en personlig form. Gud är en personlig form, och vi smälter aldrig samman, aldrig. Men Advaita Vedānta säger motsatsen. När du lämnar din kropp, din fysiska kropp, smälter du samman med brahman, du blir... det finns bara brahman till slut.
Vaiṣṇavism började utvecklas mycket starkt omkring 1 000 år efter Kristus. Śaṅkara, advaita-filosofen, var från cirka 700 år efter Kristus, han var en mycket inflytelserik filosof, Śaṅkara. Så efter cirka 300 år började Vaiṣṇavas i Indien också producera de böcker som Śaṅkara producerade: en kommentar till Bhagavad Gītā, en kommentar till Vedānta Sūtra och en kommentar till Upaniṣaderna, alltså de tre delarna, små delar av hela den hinduiska litteraturen som baseras på filosofi.
Så det finns fyra skolor, och en som var som ett genombrott, på ett sätt, är Caitanya Mahāprabhu, som ni kan se här i mitten, Caitanya Mahāprabhu, och Jīva Gosvāmī, som var en av hans tjänare. Så Jīva Gosvāmī i Vrindāvan, han skrev sex filosofiska böcker, och en handlade om Brahman, en annan handlade om Paramātma, en annan handlade om Bhagavān. Och detta finns där i Bhagavad Gītā, om man läser Bhagavad Gītā-texten så presenterar den Paramātma, den presenterar Brahman, den presenterar Bhagavān, men inte strukturerat, eftersom syftet med Bhagavad Gītā inte är att strukturera ett budskap filosofiskt, utan att ha ett samtal med Arjuna.
Så med Caitanya och hans tjänare, Jīva Gosvāmī, har vi en mycket systematisk presentation av filosofierna från Bhagavad Gītā och Vedānta Sūtra, ungefär med början på 1500-talet, mer eller mindre, då det började bli starkare. Och Caitanya Mahāprabhu reste till Vrindāvan, platsen där Kṛṣṇa och Rādhā – deras lekar identifieras med denna plats. Så efter många år då den på sätt och vis varit dold och ingenting pågick där, reste Caitanya Mahāprabhu dit och han etablerade Vrindāvan som födelseplatsen för – inte födelseplatsen, men för Śrīmatī Rādhārāṇī såklart – utan platsen för lekarna mellan Rādhā och Kṛṣṇa.
Så det var en mycket viktig, man kan säga revolutionerande period, också för att Caitanya Mahāprabhu inte gjorde någon skillnad på brahminer och śūdras, utan vem som helst kunde bli en hängiven, så att säga, och engagera sig i hängiven tjänst.
Acintya-bhedābheda-tattva, ofattbar samtidig enhet och skillnad. Det här är utmaningen, eftersom Brahman, förståelsen av Brahman som den andliga enheten, är gigantisk i Indien. Samtidigt, idén att Kṛṣṇa is en person, och vi, vår ātman, vi är också personer, separata från varandra, men samtidigt en del av enheten – hur kan man definiera det? Hur kan man presentera det? Det är ett enormt problem. Så detta acintya-bhedābheda-tattva betyder att det är ofattbart att det finns enhet och skillnad på samma gång. Och det ges några exempel inom traditionen, till exempel om man tar ett träd, ett träd, och man tillverkar till exempel ett bord. Så detta är ett, det är tillverkat av trädet, men formen på det, funktionen av det, är helt annorlunda – nu är det ett bord eller en stol. Så ni förstår vad jag menar. Alltså enhet och skillnad. Dessa två finns där på samma gång. Så det är ett sätt att presentera denna filosofi för Caitanya-traditionen.
Så Śrī Caitanya Mahāprabhu omorienterade Vaiṣṇavismen från mokṣa, mokṣa betyder befrielse från vår existens med våra kroppar och sinnen, det vill säga till līlā, vilket betyder de vackra līlā, vilket betyder lekarna mellan Kṛṣṇa och Rādhā, från befrielse till deltagande i Kṛṣṇas lek. Teologin skiftar från metafysisk uppstigande till relationell fullbordan, rāsa, med kärlek i separation, viraha, som dess högsta stämning.
Så Caitanya Mahāprabhus fokus var kärlek. Och när det gäller medvetande, för att gå tillbaka till början, vad är symptomet på medvetande? Och vi har detta Internationella sällskapet för Kṛṣṇa-medvetande, det finns där i namnet på sällskapet. Så vad betyder det: medvetande? Vilka egenskaper skiljer sig åt: medvetande från sinnet och från kroppen, till exempel? En är naturligtvis den fria viljan. Det förklaras i Bhagavad Gītā av Kṛṣṇa, som talar till Arjuna och säger till honom: jag förklarar allt du behöver veta för dig i 18 kapitel av Bhagavad Gītā. Nu är det ditt beslut. Jag tvingar dig inte, säger Kṛṣṇa till Arjuna i slutet av Bhagavad Gītā, vad du än vill göra, så är det nu upp till dig. Detta är den fria viljan, som är det viktiga, avgörande elementet i vårt medvetande.
Och det andra är kärlek. Och kärlek kan vara många olika saker. Man kan älska sin kropp, man kan älska andra personer på olika, på olika sätt så att säga, man kan älska naturen, man kan älska många saker, men här är medvetandet, det medvetande som utvecklats och presenterats av Caitanya Mahāprabhu, kärlek i relationen med Gud, en kärleksfull relation, kärlek, mycket intensiv. Och den mest intensiva kallas viraha, vilket betyder att Caitanya Mahāprabhu upplevde en mycket stark separation från Jagannāth, gudomen i Purī, i Orissa, som ligger ungefär kanske 200 kilometer söder om Bengalen, 150-200, 200 kilometer söderut, där det finns en stad som heter Jagannāth Purī, Purī, som ligger på stranden, vid kusten så att säga, vid Bengaliska viken, inte floden, utan havet.
Så detta är en bild av Kṛṣṇa som känner djup kärlek till Śrīmatī Rādhārāṇī, det är därför han har dessa enorma ögon, Jagannāth. Hans kärlek i separation från Śrīmatī Rādhārāṇī. Så det var en mycket viktig del av den kärleksfilosofi som Caitanya Mahāprabhu presenterade.
Så, detta handlar om... låt mig se vad klockan är. Ja, 11:09. Ja, vi ligger bra till, tror jag. Vi har ungefär – ja, jag presenterar en del av Bhakti Yoga och sedan kan vi ta en kort paus, om ni har några frågor, och sedan tar vi en paus på 10 minuter, och därefter tar vi den andra delen, om det passar er.
Så, Bhakti Yoga, hängivenhetens väg och dess olika lager. Lager, varför lager? För jag ska försöka presentera det så här: även om vi analyserar vår kropp så har den många, många lager, eller hur? Våra kroppar har, till att börja med, atomer, vi har atomer i våra kroppar, och sedan har vi celler, biologiska celler, och jag ska förklara det snart, men det finns många olika lager som vi behöver förstå för att relaterar till kroppen på rätt sätt, och det är en förståelse som utvecklas inom Bhakti Yoga.
Ordet bhakti, det betyder hängivenhet, kärlek och förening, bhakti betecknar ett intimt deltagande i det gudomliga, en ihållande, känslomässig inriktning av hela personen mot Bhagavān. Termerna Bhagavān, Bhagavad Gītā, Bhagavān Gītā är namnet på Kṛṣṇa, så Bhagavān betyder Guds allra högsta form, det är namnet på Bhagavān.
Även om det har sina rötter i de vediska och upanishadiska skikten, tillhör dess stora blomstring Bhagavad Gītā, Bhāgavata Purāṇa och de medeltida Bhakti-rörelserna. Jag vet inte om ni har hört, ni känner förmodligen till Bhāgavata Purāṇa, Śrīmad-Bhāgavatam, har ni hört talas om Bhāgavata, Śrīmad-Bhāgavatam? Jag har hört ordet men jag vet inte vad det är. Just det. Så Purāṇa är den gamla historien, och Bhāgavata kommer från Bhagavān, så det är som kosmos gudomliga historia. Detta är Bhāgavata Purāṇa, dess titel, och vi har ungefär, vi har cirka 12 volymer, och varje volym är uppdelad i många olika kapitel, och det är som en resa som börjar för cirka 5 000 år sedan, och sedan går den vidare genom en resa genom olika faser av historien och om kosmos, och bok nummer fem handlar om kosmos, och sedan fortsätter det till volym nummer 10, och volym nummer 10:s ämne är Kṛṣṇa och Rādhā, och Kurukṣetra-kriget, och det finns 90 kapitel i volym nummer 10. Och efter det, 11 till 12, handlar kapitel 12 om Kali Yuga, den tidsålder vi befinner oss i nu. Så det är en mycket komplex, kan man säga, bok om historia, tradition, kosmos och vår kropp, vår situation just nu, samt yoga. Så det är 18 000 verser på sanskrit. Så att ni åtminstone vet var det kommer ifrån.
Så när man tänker på bhakti, det vill säga hängivenhet, kärlek och förening, kan man kalla det för känslomässig omedelbarhet, och en affektiv religio- och en affektiv religiositet centrerad kring kärlek, längtan och förening.
Seva, ödmjuk fysisk tjänst inför gudomen och gemenskapen, öppen för alla samhällsklasser.
Śaraṇāgati, en inställning av överlämnande, beroende och bön om gudomlig nåd, det vill säga, idén här är att Gud älskar oss, och vi måste lära oss att visa uppskattning och ge kärlek tillbaka till Gud. Så det är Śaraṇāgati.
Och på ett mer vetenskapligt sätt, gällande sinnet, kognitiv grundning: förenad med Sāṅkhya-filosofi och Vedānta-analys är bhakti inte anti-intellektuell. Detta är mycket viktigt i bhaktins historia i Indien. Man anser ofta att bhakti är icke-intellektuell, bara hängivenhet, men vi kan se här att det finns mycket filosofi bakom den. Och det behöver också förstås eftersom vi lever i en mycket komplex verklighet, eller hur?
Så det finns mycket kognitiv grundning även inom bhakti.
Jag nämnde bhakti nu, Bhakti Yoga, eftersom man inom modern yoga har en tendens att i huvudsak se det som en kroppslig yoga, och sinnet genom till exempel meditation. Men inte så mycket om det inre, detta – om ni känner till det åttafaldiga aṣṭāṅga-yogasystemet så har man yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna och slutligen samādhi. Så samādhi var nivån där man förstår ātman och Īśvara. Så i dag har det funnits en tendens inom bhakti – inom yoga, förlåt – att fokusera mycket på, inte ens så mycket på yama och niyama, utom āsana och prāṇāyāma, vilket är mycket fint och perfekt på många sätt, men sedan har Bhakti Yoga lagts åt sidan, så att säga, under kolonialtiden, under den moderna utvecklingen av yoga, och i Bengalen fanns det ett stort intresse för modern yoga, i Bengalen, och sedan spreds det till USA och runt om i världen, men utan att fokusera så mycket på bhakti. Men vad jag försöker presentera här är att det finns Karma Yoga, det finns Jñāna Yoga och det finns Bhakti Yoga. Och yoga är något mycket komplext, det finns olika varianter av yoga: Rāja Yoga, Aṣṭāṅga Yoga, det finns många slags yoga. Vi skulle åtminstone kunna betrakta att Bhakti Yoga också är en del av det, historiskt sett, från Indien, det är min poäng.
Och frågan om advaita och... advaita är, jag ska ge ett exempel, det jag försökte presentera inledningsvis, man hittar det mesta av det i Bhagavad Gītā. Till exempel i vers 12.1 frågar Arjuna: ”Vissa hängivna som alltid är förenade med dig i kärlek tillber dig ständigt. Andra tillber det oförgängliga och det omanifesterade Brahman. Vilka av dem är mest fulländade i yoga?” Det är en fråga från Arjuna i Bhagavad Gītā. Och svaret från Kṛṣṇa är: ”De som fäster sina sinnen vid mig och som tillber mig, ständigt förenade i kärlek, fyllda av djup tro, dessa anser jag vara mest perfekta i yoga.”
Så vi kan se att det i princip är Bhakti Yoga som introduceras av Kṛṣṇa på detta sätt.
Och om ni ser till vad som, i en bok, vanligtvis i slutet, de sista verserna i en bok brukar sammanfatta det mesta av den. Så man finner i Bhagavad Gītā, kapitel 18, vers 66: ”Överge alla former av religioner och sök tillflykt hos mig allena. Jag ska frigöra dig från alla syndfulla reaktioner, frukta icke.” Och det bygger på den fria viljan, det sägs vara en rekommendation till Arjuna. Det är inte en befallning. Det är en rekommendation. ”Överge alla former av religioner”, det betyder gör det genom att söka tillflykt hos mig allena, så oroa dig inte för vilken religion du följer, religionens namn, religionens sociala struktur. Så han bjuder in Arjuna: gör det bara för min skull. Så, ett litet tips i Bhagavad Gītā.
Så man kan säga att det finns tre nivåer, nu när vi diskuterar Bhakti Yoga: sambandha, abhidheya och prayojana.
Så det första aspektet av bhakti kallas sambandha, relationell förståelse: rätt förståelse av verkligheten som den är, den verkliga relationen mellan jīva och Bhagavān, det medvetna jaget är inte kroppen. Det medvetna jaget är inte kroppen, vilket är mycket svårt att ta till sig eftersom vi är så vana vid att använda våra kroppar – varje dag går vi och lägger oss, vi måste, vi måste äta varje dag för att upprätthålla andningen, om vi inte andas under fem minuter dör vi. Så det finns många viktiga delar av kroppen som vi måste följa, vi kan inte... till och med att arbeta och försörja oss är nödvändigt för att överleva. Så, och... men att se det, inte som allt som finns där, utan med förståelsen att det finns något annat, det finns något djupare, vilket är medvetandet, är i allmänhet inte särskilt lätt, kan man väl säga.
Gå vidare till abhidheya, utövandets väg: att höra, sjunga, minnas, tjäna, tillbe, den dagliga disciplinen som förfinar kropp, sinnen, intellekt och medvetande. Med andra ord, man har sinnet, vi har mycket aktiva sinnen, vi har ögon, vi har näsa, andning, lukt, vi har tungan för smaken, och vi har huden. Så mycket aktiva, mycket kraftfullas sinnen, men vi måste disciplinera dem. Och sinnet, vi har ett mycket starkt sinne som generellt sett inte är särskilt välförstått, skulle jag säga, för jag arbetar vid universitet så jag är ganska bekant med vad de fokuserar på, och fokuset på sinnet är extremt litet för akademiker, eller i vårt globala system skulle jag vilja säga, utifrån min synvinkel, eftersom det i princip bara finns ett fält som kallas psykologi som studerar sinnet. Jag var i Wien förra veckan, och Freud, ni vet, Sigmund Freud, han utvecklade psykoanalysen och han ansågs vara ett geni när det gällde sinnet, och vi har alla ett kraftfullt, otroligt kraftfullt sinne, vi har alla det.
Så, ja. Ja, i det här fallet, när vi talar om bhakti, är sinnets roll mycket viktig, och Kṛṣṇa förklarade i Bhagavad Gītā att man måste kontrollera sitt sinne. Om man inte kontrollerar sinnet kommer ens begär att öka så att man inte kan stoppa det. Vi kan se i det moderna samhället, superkonsumtion till exempel, det stora problemet som vi har runt om i världen, med klimatet, med naturen, beror på superkonsumtion. Varför ägnar sig människor åt superkonsumtion? Därför att de inte kontrollerar sina sinnen. De vill ha mer och mer och mer, utan slut. Förstår ni vad jag försöker säga? Det finns inte bara inom hinduismen, även inom buddhismen gör de det mycket tydligt – Dalai Lama och filosofer, buddhistiska filosofer, talar på ett mycket liknande sätt, att vi måste begränsa våra begär, eftersom det är destruktivt.
Så i alla fall, lite grann om abhidheya: utövandets väg är mycket viktig.
And sedan till sist, prayojana, det slutgiltiga målet: gudomlig kärlek, prema, inte psykologisk eller romantisk, utan metafysisk; jaget når fullständighet i relation till Kṛṣṇa. Detta är gudomlig kärlek. Det betyder att när man har gått igenom denna process, steg för steg, börjar man förstå – detta är Vaiṣṇavismens filosofi – man börjar förstå vad det betyder, vad jīva är inuti, och vad Kṛṣṇa är, och vad för slags relation jag kan ha med Bhagavān, med Gud. Så det är det slutgiltiga målet.
Och detta är lite för att ge en liten karta över vad jag har presenterat, vi behöver inte diskutera det mer, men det skulle innebära att om man ser på Brahman, så skulle Brahman vara som om man tittar på solen till exempel, utan att titta direkt på själva solplaneten ser man att det finns ljus överallt, eller hur? Atomära energier finns överallt. Så det är vad som menas här med Brahman. Det är icke-materiellt, det är inte fysisk materiell energi, det är på en annan nivå, så att säga. De kallar det Brahman. Och sedan Paramātma, vittnet som är närvarande i hjärtat, och slutligen den personliga gudomen i änden.
Bhakti Yoga som en förkroppsligad praxis – förkroppsligad eftersom vi befinner oss i denna kropp, så vi har delar där vi kan använda kroppen, den fysiska kroppen, vi kan använda den för Bhakti Yoga, hur?
Jo, det första är att höra och sjunga, vi har śravaṇaṁ kīrtanaṁ, örat som ett heligt verktyg, örat, kṛṣṇa-kathā och kīrtana, taldisciplin genom det gudomliga namnet, kollektivt ljud som yogisk praxis. Idén är att det vi inte kan se är ljudet. Jag talar till er genom att använda mitt eget instrument, men ni kan inte se ljudet, ljudet är extremt subtilt. Så ljudet är den mest subtila delen av kommunikation som vi har som människor. Och när man koncentrerar sig på ljud, Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, mantraljudet, så går det rakt ner i hjärtregionen där jīva befinner sig, och man börjar väcka denna jīva. Det är därför mantra är så viktigt inom hinduismen i Indien.
Att minnas och tjäna, smaraṇaṁ sevanaṁ, minnet blir en helig hågkomst, rörelse blir till tjänst, kroppen bugar, dansar, lagar mat och går i hängivenhet.
Mat och uppförande, prasāda och niyama, rituellt ätande och reglerad kost, kroppen helgad genom offer, dagligt schema, klädsel och celibatsdisciplin i det hängivna livet. Det betyder mat och uppförande, saker som vi har, det finns niyama och inom yoga, yama och niyama, olika regler för att börja utveckla en viss typ av disciplin, för att försöka skapa een struktur av renhet, av renlighet, i vårt liv, eftersom det hjälper till att kontrollera sinnet.
Man kan se effekten av det också i olika aspekter av denna Bhakti Yoga-disciplin.
Mycket kortfattat, rāsatattva, de fem kärleksstämningarna: śānta, vilket betyder vördnad, kontemplation över det högsta, de visas neutrala hängivenhet, inga aktiviteter, utan helt enkelt kontemplation.
Sedan har vi dāsya, en tjänares kärlek till en högt värderad herre, vördnadsfull, hängiven tjänst, dāsya-tjänst.
sakhya, den jämlika och förtroliga kärleken hos Kṛṣñas herdepojksvänner i Vrindāvan och till Arjuna. De hade denna sakhya-relation.
vātsalya, vātsalya, den beskyddande ömhet som Yaśodā och Nanda hyser för barnet Kṛṣṇa, som föräldrar.
Och mādhurya, gopīernas kärlek – gopīerna är herdeflickorna – och framför allt Rādhā, höjdpunkten av rāsa, den kvinnliga delen av Rādhā; Rādhā är en kvinnlig del av Bhagavān. Så Kṛṣṇa och Rādhā är tillsammans Gud. Så ur det vaiṣṇava-inriktade och indiska perspektivet är de kvinnliga och manliga energierna tillsammans den slutgiltiga essensen, de är inte bara en, mannen, eller bara separata, kvinnan. Tillsammans utgör de dess essens.
Hängivenhetens klängväxt, bhaktilātā, detta är mycket kortfattat: det börjar med śraddhā, tro. Tro betyder att man förstår det – eller inte förstår det, men man attraheras av det, śraddhā. Man vet inte riktigt vart man är på väg, men man har een viss tro, en uppskattning av det som gör att man påbörjat det.
Sedan sādhusaṅga, hängivet sällskap eller umgänge, bhajana-kriyā, utövande, anartha-nivṛtti, rensning, niṣṭhā, stadigvarande, ruci, smak, asakti, bundenhet, bhāva, känslans gryning och kärlek, och sedan slutligen prema. Så man brukar säga att det finns åtta olika stadier som man måste gå igenom. Det är som att koka smör till exempel, för att skapa detta godis som kallas barfi. Barfi, tack.
Så man tar kastrullen med mjölk, och den måste stå där i många, många timmar tills den blir koncentrerad till barfi. Exakt, så för att göra det börjar man härifrån, och i slutet, när din barfi är klar, får man prema, ren kärlek, eftersom den är mycket söt, kärlek till Gud.
Ödmjukhet, kärlek och ahaṅkāra – ödmjukhet inom Bhakti Yoga är inte bara artighet, det är att självet, själen blir fri från ego, erkänner sin sanna relation till Bhagavān, till andra och till världen, och börjar leva medvetet utifrån den sanningen. Så ödmjukhet är ett mycket väsentligt element i Bhakti Yoga, ödmjukhet, inte stolthet, kraft, inte herravälde, inte alls. Det är ett mycket viktigt element av ödmjukhet.
Så, okej. Vi tar en paus nu. Ursäkta att det tog så mycket tid. Har ni någon fråga eller kommentar eller något?
Mycket intressant.
Tack. Ni kan fundera på det, vi tar en – jag tänkte att vi tar en, låt oss säga, 5 minuters paus. Går det bra? Eftersom vi måste sluta i tid, så det är därför.