तो मैं वैष्णववाद के विभिन्न पहलुओं को प्रस्तुत करूँगा और मैंने सोचा कि इसकी शुरुआत उन दो-तीन मिनटों से करूँ जो मैंने यह समझाने के लिए लिखे हैं कि यह सेमिनार वास्तव में किस बारे में होगा, ताकि आप इसके प्रवाह का, यदि हम ऐसा कहें तो भीतर की यात्रा का, अनुसरण कर सकें। तो चलिए मैं इसे पढ़ता हूँ।
आज हम वैष्णववाद के बारे में तीन मुख्य विषयों के माध्यम से बात करेंगे: इसका इतिहास, भक्ति योग का मार्ग, और ब्रह्मांड के प्रति इसका दृष्टिकोण। मेरा अपना शैक्षणिक क्षेत्र धर्मों का इतिहास है। इसका अर्थ यह है कि मैं वैष्णववाद को एक ऐसी ऐतिहासिक परंपरा के रूप में देखता हूँ जो समय के साथ ग्रंथों, गुरुओं, प्रथाओं, संस्थाओं, स्थानों और समुदायों द्वारा आकार लेती रही है।
इसके साथ ही, हम इस परंपरा की अपनी कुछ मुख्य अवधारणाओं को भीतर से समझने का प्रयास करेंगे।
एक प्रश्न जो इन तीनों भागों को जोड़ता है, वह है चेतना का प्रश्न।
वैष्णववाद में, मनुष्य को केवल एक शरीर या मन के रूप में नहीं समझा जाता है। मन सोचता है, याद रखता है, इच्छा करता है और प्रतिक्रिया करता है, लेकिन इन बदलते आंदोलनों के पीछे आत्मा है, सचेत स्वयं, वह जो अनुभव करता है, अनुभव करता है।
हम मन को एक दर्पण की तरह सोच सकते हैं। यह कई चीजों को दर्शाता है: भावनाएं, विचार, यादें, भय और पहचान, लेकिन वह प्रतिबिंब देखने वाला नहीं है, वह तो दर्पण है। भक्ति योग, एक अर्थ में, उस दर्पण को साफ करने का एक तरीका है, चेतो-दर्पण-मार्जनम्, चैतन्य महाप्रभु द्वारा बोला गया वह पहला श्लोक जिसका उन्होंने उल्लेख किया था, चेतो-दर्पण-मार्जनम् दर्पण को साफ करना था, उसे स्वच्छ बनाना।
तो, दर्पण को साफ करना ताकि स्वयं भगवान या ईश्वर के साथ अपने गहरे संबंध को समझ सके।
इस सेमिनार के तीन भाग हैं। सबसे पहले, हम प्रारंभिक ग्रंथों और भगवद्गीता से लेकर चैतन्य और आधुनिक गौड़ीय परंपरा तक वैष्णववाद के ऐतिहासिक विकास को देखेंगे।
दूसरा, हम एक जीवंत साधना के रूप में भक्ति योग की ओर मुड़ेंगे: सुनना, कीर्तन करना, स्मरण करना, सेवा, विनम्रता और आत्मसमर्पण।
और तीसरा, हम वैष्णव ब्रह्मांड विज्ञान और वैदिक—जिसे हम वैदिक तारामंडल कहते हैं—ब्रह्मांड की संरचना को देखते हैं। ब्रह्मांड का एक ऐसा दृष्टिकोण जिसमें दिव्य उपस्थिति दूर नहीं है, बल्कि दुनिया के भीतर और हृदय के भीतर मौजूद है।
तो हम इतिहास से अभ्यास और फिर ब्रह्मांड की ओर बढ़ते हैं। लेकिन पूरे सेमिनार में, केंद्रीय सूत्र एक ही है: वैष्णववाद चेतना, स्वयं और परमात्मा के साथ उसके संबंध को कैसे समझता है। ताकि आप समझ सकें।
और कभी-कभी, मैं एक मानचित्र की तरह अधिक चीजें दिखाऊंगा। इसलिए मैं सब कुछ प्रस्तुत नहीं कर पाऊँगा क्योंकि बहुत सारी जानकारी है, लेकिन बाद में, यदि आप चाहें, तो मैं आपको पावरपॉइंट प्रेजेंटेशन भेज सकता हूँ ताकि आप बाद में अपने स्वयं के अभ्यास के लिए फिर से जुड़ सकें, यदि आपके लिए यह ठीक हो।
तो, हिंदू धर्म के बारे में एक प्रश्न, हम व्यापक छत्र को लेते हैं क्योंकि वैष्णववाद भारत की एक बड़ी परंपरा के भीतर है। और क्या आप दोनों कभी भारत गए हैं? यहाँ कई लोग गए हैं? आप भी भारत गए हैं, कभी नहीं? आप कभी भारत नहीं गए? नहीं।
भारत की जनसंख्या अब लगभग 1.4 अरब है, और वे कहते हैं कि लगभग 80% हिंदू हैं, 80%। इसका मतलब है कि लगभग 1 अरब हिंदू हैं।
और हमेशा एक सवाल होता है: हिंदू धर्म किस तरह का धर्म है? क्या यह एक ईश्वर का है या अनेक ईश्वरों का? वे इसे बहुदेववाद कहते हैं।
तो, मैं कहूँगा कि यहाँ, जब हम वैष्णववाद के बारे में बात करते हैं, तो हमें—चलिए देखते हैं कि क्या यह काम करता है, क्या आप उसे देख सकते हैं? नहीं। वह इस पर काम नहीं कर रहा है, आह ठीक है, हाँ।
वैष्णववाद के भीतर एकेश्वरवाद बहुत मजबूत है। वैष्णववाद के बारे में, यदि आप विद्वानों से पूछें कि वैष्णववाद कितना बड़ा है, तो इसका मतलब यह नहीं है कि सभी हिंदू केवल वैष्णव ही हैं, क्योंकि मेरे दृष्टिकोण से, मेरी समझ से, हिंदू धर्म में शिव, पार्वती, राम, सीता के साथ एक परिवार शामिल है। तो, यह एक परिवार की तरह अधिक है। इसलिए, मैं कहूँगा कि एकेश्वरवाद, कि एक ही ईश्वर है, हाँ, लेकिन ईश्वर के बहुत सारे अलग-अलग रूप भी हैं।
तो, यह अब्राहमिक धर्मों, यानी ईसाई धर्म, यहूदी धर्म और इस्लाम की तुलना में बहुत विशेष है। वे एक व्यक्ति, एक गुण वाले एक ही ईश्वर पर ध्यान केंद्रित करते हैं। लेकिन यहाँ, हम पूरे ब्रह्मांड के बारे में बात करते हैं। तो, यह थोड़ा अलग दृष्टिकोण है। यह केवल हमारे पृथ्वी ग्रह के बारे में नहीं है, यह केवल हमारे सौर मंडल के बारे में नहीं है, यह अरबों और खरबों आकाशगंगाओं वाले हमारे ब्रह्मांड के बारे में भी नहीं है। यहाँ अरबों ब्रह्मांड हैं। आप समझ रहे हैं कि मेरा क्या मतलब है? तो, हमारे ब्रह्मांडों में एक बहुत बड़ी विविधता है, और यहीं पर ईश्वर के विभिन्न रूप, जैसे कि राम, नारायण और कृष्ण सामने आते हैं।
तो, हम वैष्णववाद से शुरुआत करते हैं। तो, वैष्णववाद की जड़ें—हम ऐसा सोचते हैं, अब ऐतिहासिक रूप से, शैक्षणिक रूप से कहें तो, हम वैष्णववाद को बाद में आने वाला मानते हैं।
लेकिन यदि आप जड़ों का अध्ययन करते हैं, जो कि चार वेद हैं: ऋग्वेद, यजुर्वेद, अथर्ववेद, और सामवेद, वेद के चार भाग, सबसे पुराने वेद, हम हजारों साल पीछे की बात कर रहे हैं, तो वहां विष्णु, सूर्य के बारे में भी कथन है। तो, ऋग्वेद में एक वाक्य है कि विष्णु अपने तीन कदमों, त्रि-विक्रम, के साथ तीनों लोकों के पार हैं।
महानारायण उपनिषद में, विष्णु की पहचान स्वयं यज्ञ, यज्ञ, आदि से की गई है। तो, आपको इन चार मूल वेदों में श्लोक मिलते हैं, लेकिन ये चारों वेद वास्तव में दार्शनिक ग्रंथ नहीं हैं, बल्कि यज्ञ, एक बलि, करने के लिए भजन हैं। इसलिए, वहां विष्णु क्या हैं, शिव क्या हैं, रुद्र क्या हैं आदि की स्पष्ट परिभाषाएं खोजना बहुत कठिन है।
तो, ऐतिहासिक रूप से, आप भारत का इतिहास भी देखें, हमारे पास हिंदू धर्म के लिए मौर्य संकट का काल था, क्योंकि बौद्ध धर्म परिदृश्य में आता है। और बुद्ध, वे नकारते हैं, वे परमाणुओं और पदार्थ से परे क्या है, इस बारे में बात भी नहीं करना चाहते। बुद्ध उस पर चर्चा नहीं करना चाहते थे। वे इस निर्वाण को प्रस्तुत करते हैं, निर्वाण सोच, शरीर, परमाणुओं से परे, उससे भी आगे की एक अवस्था है। बुद्ध इसे निर्वाण कहते हैं।
लेकिन वे उनसे सवाल पूछते हैं, क्या कोई आत्मा है? क्या इसके परे कुछ ऐसा है जिसे आप समझाने या परिभाषित करने का प्रयास कर सकते हैं? और बुद्ध कहा करते थे: नहीं, मैं इसे परिभाषित नहीं कर सकता। वे ऐसा नहीं करना चाहते थे। तो, ये बुद्ध हैं। और यह हिंदू परंपराओं, उपनिषदों के लिए एक छोटी सी चुनौती थी, क्योंकि वे अपना ध्यान आत्मा और ब्रह्म पर केंद्रित करते थे।
तो, वे इसे संकट का काल कहते हैं। लेकिन आपके पास उसी समय बिहार में उपनिषद काल का विकास भी हो रहा था, जो कि पश्चिम बंगाल के करीब का क्षेत्र है, बिहार, जहाँ बुद्ध ने अपने निर्वाण का अनुभव किया था, और वे इसे श्रमण काल कहते हैं, ऐतिहासिक रूप से, जहाँ उपनिषद परिदृश्य में आए। दुर्भाग्य से, मुख्य उपनिषदों के वैष्णव पक्षों पर बहुत कम ध्यान दिया जाता है। ऐतिहासिक रूप से लगभग 108 उपनिषद हैं जिन्हें उपनिषद काल का मूल माना जाता है। और उनमें से कई, कम से कम 20-25 ग्रंथ, वैष्णव ग्रंथ हैं। लेकिन वे उन्हें एक तरफ रख देते हैं, और इसके बजाय केवल ब्रह्म पहलू पर ध्यान केंद्रित करते हैं।
तो, इसके पीछे एक ऐतिहासिक कारण है कि ऐसा क्यों हुआ। लेकिन यदि आप देखें कि वहाँ क्या था, 108 उपनिषदों में निश्चित रूप से ऐसे भाग हैं जो वैष्णव उपनिषद हैं, जो बहुत ही दिलचस्प हैं।
और फिर हमारे पास ईसा पश्चात वर्ष 300 है, हमारे पास गुप्त स्वर्ण युग, गुप्त राजवंश है। वे वैष्णव थे, और उन्होंने शिव, शैव धर्म का समर्थन किया, यहाँ तक कि बौद्ध धर्म का भी समर्थन किया, लेकिन वे बहुत दृढ़ वैष्णव थे। और उन्होंने गुप्त राजवंश में वर्णाश्रम-धर्म की शुरुआत की, जिसे हम वर्णाश्रम-धर्म के रूप में लिख सकते हैं। और वह आखिरी दौर है जिसे हम कह सकते हैं जहाँ विशेष रूप से हिंदू धर्म और वैष्णववाद भारत का एक बहुत ही प्रभावशाली हिस्सा था; गुप्त साम्राज्य उत्तर भारत में एक बहुत बड़ा साम्राज्य था।
उसके बाद, शैक्षणिक रूप से वे कहते हैं कि पुराण साहित्य गुप्त राजवंश के साथ शुरू हुआ। गुप्त, वे सम्राट थे, राजा थे, उनके पास अपने किले और महल थे, और वे ब्राह्मणों का समर्थन करते थे। तो, उनका तात्पर्य है कि बहुत सारा पुराण साहित्य—पुराण का अर्थ है पुराना इतिहास—गुप्त राजवंश के साथ शुरू हुआ, लेकिन दूसरे दृष्टिकोण से, भागवत पुराण 5,000 साल पहले का समय देता है, यानी ईसा से 3,000 साल पहले का। तो, वहाँ अलग-अलग दृष्टिकोण हैं। लेकिन शैक्षणिक रूप से हमें यह देखना होगा कि ये ग्रंथ कितने पुराने हैं। आज की पांडुलिपियां शायद 500 साल पुरानी होंगी, शायद अधिकतम 700 साल पुरानी। हम वास्तव में पांडुलिपियों और इतिहास के साथ 2,000 साल पीछे नहीं जा सकते। तो, इस पर अभी भी बहुत सारी चर्चाएं और विचार हैं।
तो, हिंदू शास्त्रों के संबंध में, हमारे पास दो खंड हैं: श्रुति और स्मृति। श्रुति वह ग्रंथ है जिसे सुना गया था, सुनने का अर्थ है कि जिन भजनों का वे यज्ञ के लिए उपयोग करते थे, वे उनके द्वारा नहीं बनाए गए थे, यह परे के देवताओं, देवों से प्राप्त एक रहस्योद्घाटन था। इसलिए, यह कोई लिखित पाठ नहीं था, बल्कि यह एक तरह का रहस्योद्घाटन था। इसे श्रुति, श्रवणम्, कहा जाता है।
और स्मृति वह है जिसे याद रखा जाता है। ओहो, यज्ञ के बारे में, कर्मकांड बहुत मजबूत है, अनुष्ठान करने का खंड, देवताओं की स्तुति के लिए अग्नि के साथ बहुत मजबूत अनुष्ठान, जैसे कि हमारी पृथ्वी देवी भूमि, और उदाहरण के लिए अग्नि, और उन्हें शक्ति देना, और उनसे हमारे ग्रह पर हमारे जीवन की रक्षा के लिए आशीर्वाद वापस प्राप्त करना। तो, कर्मकांड बहुत मजबूत है।
और उपनिषद और आरण्यक के माध्यम से ज्ञानकांड भी है, ज्ञानकांड का अर्थ है आत्मा पर ध्यान केंद्रित करना, कि हम यह शरीर नहीं हैं। ब्रह्म क्या है, आत्मा क्या है? यह ज्ञान योग का ध्यान केंद्र है।
तो, यह इसका पहला भाग है। और दूसरा भाग, जो याद रखा जाता है, उसमें इतिहास, रामायण और महाभारत शामिल हैं, मुझे नहीं पता कि आपने इन महाकाव्यों, महाभारत, रामायण के बारे में सुना है या नहीं।
कुल 18 पुराण हैं: 6 शिव के लिए, 6 ब्रह्मा के लिए, और 6 विष्णु, यानी वैष्णवों के लिए। और आपको इस दूसरे खंड, स्मृति खंड—जो याद रखा जाता है—में बहुत सारे वैष्णव साहित्य, दर्शन, वेदांत मिलते हैं। इसका मतलब है कि यह विभिन्न विचारों का विकास था, शायद अवतार के रूप में व्यासदेव ने भी वहां कुछ खंडों को प्रतिपादित किया हो।
तो, हम पाते हैं कि भक्ति योग स्मृति के साथ बहुत, बहुत मजबूती से विकसित होना शुरू होता है। यदि आपको इसे परिभाषित करने का प्रयास करना हो कि आप इसे बहुत मजबूती से कहाँ पाते हैं, तो वह स्मृति में है।
आपने अवतार शब्द सुना होगा, वे हमारे डिजिटल गेम में इसका बहुत उपयोग करते हैं, अवतार। अवतार शब्द का अर्थ है नीचे आना, और यह भगवान के व्यक्तित्व, रूप, परम पुरुषोत्तम भगवान की बहुत महत्वपूर्ण समझ है। और आप देख सकते हैं कि यहाँ विभिन्न चित्र हैं। आप यहाँ कृष्ण को देख सकते हैं, आप ईसा मसीह को भी देख सकते हैं, आप यहाँ पैगंबर को भी देख सकते हैं। तो, वे सभी को अलग तरह से देखते हैं।
वैष्णववाद में समझ यह है कि यहाँ बहुत सारे अलग-अलग भगवान या धर्म नहीं हैं, यदि ऐसा कहें। मूल रूप से केवल एक ही धर्म है, लेकिन यह संस्कृति, समाज और उसके भीतर की परंपरा के आधार पर कई अलग-अलग रूपों में दिखाई देता है।
अवतार के संदर्भ में, आपके पास पूर्ण अवतार, पूर्णावतार, पूर्ण अभिव्यक्ति है, जैसे कि कृष्ण और राम। आपके पास आंशिक अवतार हैं, अंशावतार, अंश का अर्थ आंशिक है, शक्ति से संपन्न व्यक्तित्व जो दिव्य शक्ति का एक हिस्सा लेकर चलते हैं। हिंदू धर्म के भीतर, वे उदाहरण के लिए, ईसा मसीह और पैगंबर को अंशावतार के रूप में देखते हैं। उन्हें कुछ कर्तव्यों का पालन करने के लिए ईश्वर से निर्देश प्राप्त था। और तीसरा, अंतर्यामी रूप, मूर्ति, जो हमारे पास यहाँ हैं, उदाहरण के लिए, मूर्ति, प्रतिष्ठित विग्रहों में उपस्थित देवता, मंदिर पूजा की वस्तुएँ। तो, वे इन सभी को अवतार के तीन अलग-अलग रूपों के रूप में देखते हैं, पूर्ण अवतारों से जो हम भगवद्गीता में पाते हैं, जहाँ कृष्ण हैं और अर्जुन से बात करते हैं, से लेकर मूर्ति तक, जिन्हें हम यहाँ देख सकते हैं।
तो, भगवद्गीता, जिसे अब भी कुछ हिंदू 'हिंदू धर्म का सुसमाचार' कहते हैं, भारत में एक बहुत ही प्रभावशाली पुस्तक है। आपने महात्मा गांधी के बारे में सुना है? महात्मा गांधी? वे भगवद्गीता को बहुत प्रेम करते थे। अब, इसका लगभग, हम कहेंगे, 100 से अधिक भाषाओं में अनुवाद हो चुका है। और अंग्रेजी में, विद्वानों द्वारा और साथ ही हिंदू योग शिक्षकों द्वारा भी, भगवद्गीता के 500 से अधिक अनुवाद किए गए हैं।
तो, इसकी पृष्ठभूमि, यह संवाद कुरुक्षेत्र के युद्ध के मैदान में योद्धा अर्जुन और सारथी कृष्ण के बीच होता है, जो खुद को परम पुरुषोत्तम के रूप में प्रकट करते हैं, जो 18 अध्यायों में फैले 700 संस्कृत श्लोकों में रचित है।
भगवद्गीता की जो बात विशेष है और जिसे आप यहाँ देख सकते हैं, वह यह है कि कृष्ण एक सारथी की भूमिका निभाते हैं।
तो, आप जरा कल्पना कर सकते हैं, आप ईश्वर के बारे में सोचते हैं, परम पुरुषोत्तम भगवान, जो सब कुछ से ऊपर हैं, है ना? यह एक सामान्य समझ है। लेकिन यहाँ, आप देखते हैं कि कृष्ण अर्जुन के सारथी की भूमिका निभाते हैं, जो उनके मित्र और सेवक हैं। इसका क्या अर्थ है? हम भगवद्गीता में किस प्रकार का संबंध देख सकते हैं? क्या यह उस सर्वोच्च ईश्वर के बीच का है जिससे हमें प्रार्थना करनी है और आत्मसमर्पण करना है, या उस प्रेममय सर्वोच्च व्यक्ति का है जो हमें प्रेम और विनम्रता के साथ ज्ञान देने का प्रयास करता है? तो, यह उस प्रकार की छवि है जिसे हम भगवद्गीता के माध्यम से पढ़ सकते हैं। हर किसी के द्वारा नहीं, जैसे महात्मा गांधी, उन्होंने कृष्ण को एक वास्तविक रूप में नहीं लिया, उन्होंने इसे मन के एक प्रतीक के रूप में लिया, जिसे हमें नियंत्रित करना है, सारथी के माध्यम से इंद्रियों के घोड़ों को, और यह मन है जिसे हमें नियंत्रित करना है, और पीछे आत्मा है, जो है, और यह आत्मा का दर्पण है जो बाहर देख रहा है, घोड़ों की सभी गतिविधियों को वास्तविकता मान रहा है, लेकिन वास्तव में, यह पूरी तस्वीर नहीं है।
भगवद्गीता में तीन योग हैं: कर्म योग, ज्ञान योग, और भक्ति योग। आपको उपनिषद से याद होगा, हम वेदों से शुरू करते हैं, वे चार वेद, जो यज्ञ, अग्नि और अच्छे परिणाम प्राप्त करने के लिए कर्म करने के बारे में बहुत दृढ़ हैं। और ज्ञान इस बात को समझने के बारे में है कि शरीर से परे कुछ है, पदार्थ और परमाणुओं से परे कुछ है, वह ब्रह्म है, वह आत्मा है। वह ज्ञान योग है। और इसके साथ ही वहाँ भक्ति योग भी है, जो भगवद्गीता के माध्यम से बहुत मजबूत हो जाता है।
एक व्यक्तिगत भगवान के प्रति प्रेमपूर्ण आत्मसमर्पण, जिसे अध्याय 12 में सबसे प्रत्यक्ष और सबसे पूर्ण मार्ग, सर्वोच्च योग के रूप में प्रस्तुत किया गया है। और वह योग है, यही भगवद्गीता के कुछ हिस्सों का विषय है, कि किस प्रकार के योग हैं, सबसे शुभ योग कौन सा है। तो, हमें तीन मार्ग मिलते हैं: कर्म योग, ज्ञान योग और भक्ति योग। और कर्म योग का मूल रूप से अर्थ है कि किसी को अपनी गतिविधियों के परिणाम का आनंद नहीं लेना चाहिए, वही कर्म योग है। योग का अर्थ है जुड़ना, योग, युक्त, योग, जुड़ना। तो, अपने लिए गतिविधियों को न करना, परिणाम मेरे लिए नहीं होने चाहिए, यह लोगों के लाभ के लिए होना चाहिए, या मेरे बाहर, भगवान को प्रसन्न करने के लिए होना चाहिए, वही कर्म योग है।
भगवद्गीता के अध्याय 2, श्लोक 22 से एक उदाहरण: "जैसे मनुष्य पुराने वस्त्रों को त्यागकर नए वस्त्र धारण करता है, वैसे ही जीवात्मा पुराने शरीरों को त्यागकर नए शरीरों में प्रवेश करती है।" आप कह सकते हैं कि एक धर्म के रूप में हिंदू धर्म के लिए भी यह एक मूलभूत श्लोक है, यह कथन कि हम अपने शरीर बदल रहे हैं। शरीर, जो भी शरीर हमें मिलते हैं, वे युवा होते हैं, बड़े होते हैं, परिपक्व होते हैं, बूढ़े होते हैं और मर जाते हैं। सभी शरीर एक ही काम करते हैं, चाहे वह मानव शरीर हो, या पशु का शरीर हो, या पेड़ हो, वे बिल्कुल एक ही प्रक्रिया का पालन करते हैं।
भीतर की जीवात्मा, आत्मा, वैसे आत्मा आकार में बहुत छोटा है। एक उपनिषद के श्लोक में वर्णित है कि यदि आप एक बाल लें, उसे सौ भागों में विभाजित करें, और फिर उसका 100वां हिस्सा लें, और उसे सौ बार और विभाजित करें, तो यह आत्मा का आकार है। आत्मा, जो हृदय क्षेत्र के भाग में स्थित है। यह वेदांत सूत्र में वर्णित है, नींद के बारे में, हमारे पास आत्मा की कई जटिल समझ हैं। लेकिन पहली बात यह है कि आत्मा बहुत, बहुत छोटा है, लेकिन हम इसे जला नहीं सकते, हम इसे मार नहीं सकते, हम आत्मा को नष्ट नहीं कर सकते। यह एक अलग आयाम है जो हमारे शरीर के भीतर है।
तो, दर्शन के संबंध में, वैष्णव संप्रदाय, संप्रदाय का अर्थ है कि एक परंपरा है, विद्वानों की एक श्रृंखला है, और वेदांत, वेद का अर्थ है ज्ञान, वेद, अंत का अर्थ है ज्ञान का निष्कर्ष, वेद-अंत, और वेदांत सूत्र नामक एक ग्रंथ है। एक सूत्र एक ऐसा वाक्य या श्लोक होता है जो बहुत संक्षिप्त होता है, बहुत प्रसिद्ध होता है, इसे वास्तव में समझने का एकमात्र तरीका भाष्यों को पढ़ना है, क्योंकि ग्रंथ बहुत संक्षिप्त होते हैं, सूत्रों का मूल रूप से उद्देश्य सभी ग्रंथों को कंठस्थ करना होता है, और फिर उन्हें समझाने के लिए भाष्य की आवश्यकता होती है।
तो, यहाँ विभिन्न पंथ या विचार-धाराएं हैं। एक विचार-धारा में वेदांत धर्मशास्त्र भी होगा। तो, वैष्णववाद में, हमारे पास ये चार हैं, उदाहरण के लिए, बहुत महत्वपूर्ण: रामानुज, ईसा के लगभग 1,000 वर्ष बाद, मध्व, 1200 से 1317। एकता के बारे में, अद्वैतवाद को अद्वैत कहा जाता है, द्वैत का अर्थ है दो, अद्वैत का अर्थ है एक। तो, भारत में बहुत सारे दार्शनिक विचार-विमर्श इस बात पर हैं कि: ईश्वर की सबसे उच्च समझ क्या है जो हमें मिल सकती है? क्या यह अद्वैत, निराकार, बिना किसी व्यक्तित्व के ब्रह्म के रूप में है? या यह द्वैत है? जिसका अर्थ है कि हम अलग हैं, मैं अपनी आत्मा के साथ एक व्यक्ति हूँ, एक व्यक्तिगत रूप है। ईश्वर एक व्यक्तिगत रूप हैं, और हम कभी विलीन नहीं होते, कभी नहीं। लेकिन अद्वैत वेदांत इसके विपरीत कहता है। जब आप अपने शरीर, भौतिक शरीर को छोड़ते हैं, तो आप ब्रह्म में विलीन हो जाते हैं, आप वही बन जाते हैं, अंत में केवल ब्रह्म ही बचता है।
तो, वैष्णववाद ईसा के लगभग 1,000 वर्ष बाद बहुत मजबूती से विकसित होने लगा। शंकर, जो अद्वैत दार्शनिक थे, वे ईसा के लगभग 700 वर्ष बाद हुए थे, वे एक बहुत ही शक्तिशाली दार्शनिक थे, शंकर। तो, लगभग 300 वर्षों के बाद, भारत में वैष्णवों ने भी उन पुस्तकों का निर्माण करना शुरू कर दिया जो शंकर ने तैयार की थीं: भगवद्गीता पर एक भाष्य, वेदांत सूत्र पर एक भाष्य, और उपनिषदों पर एक भाष्य, यानी दर्शन पर आधारित संपूर्ण हिंदू साहित्य के तीन छोटे भाग।
तो, आपके पास चार संप्रदाय हैं, और एक जो एक मायने में एक क्रांतिकारी बदलाव की तरह था, वह है चैतन्य महाप्रभु, जिन्हें आप यहाँ बीच में देख सकते हैं, चैतन्य महाप्रभु, और जीव गोस्वामी, जो उनके सेवकों में से एक थे। तो, जीव गोस्वामी ने वृंदावन में छह दार्शनिक पुस्तकें लिखीं, और एक ब्रह्म के बारे में थी, दूसरी परमात्मा के बारे में थी, और एक भगवान के बारे में थी। और यह भगवद्गीता में है, यदि आप भगवद्गीता का पाठ पढ़ते हैं, तो यह परमात्मा को प्रस्तुत करती है, यह ब्रह्म को प्रस्तुत करती है, यह भगवान को प्रस्तुत करती है, लेकिन व्यवस्थित रूप से नहीं, क्योंकि भगवद्गीता का उद्देश्य किसी संदेश को दार्शनिक रूप से व्यवस्थित करना नहीं है, बल्कि अर्जुन के साथ बातचीत करना है।
तो, चैतन्य और उनके सेवक, जीव गोस्वामी के साथ, हमारे पास लगभग 16वीं शताब्दी की शुरुआत में, कम या ज्यादा 1500 के आसपास, भगवद्गीता और वेदांत सूत्र के दर्शन की एक बहुत ही व्यवस्थित प्रस्तुति है जो मजबूत होने लगी। और चैतन्य महाप्रभु वृंदावन गए, वह स्थान जहाँ कृष्ण और राधा की लीलाओं की पहचान इस स्थान से जुड़ी है। तो, वे कई वर्षों के बाद जब यह स्थान एक तरह से ढका हुआ था, वहाँ कुछ भी नहीं चल रहा था, चैतन्य महाप्रभु वहाँ गए और उन्होंने वृंदावन को श्रीमती राधारानी की जन्मभूमि के रूप में नहीं, बल्कि निश्चित रूप से राधा और कृष्ण की लीला स्थली के रूप में स्थापित किया।
तो, यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण, आप कह सकते हैं, क्रांतिकारी काल था, इसलिए भी क्योंकि चैतन्य महाप्रभु ने ब्राह्मणों और शूद्रों के बीच कोई अंतर नहीं किया, या कोई भी भक्त बन सकता था, यदि हम ऐसा कहें, और भक्ति सेवा में लग सकता था।
अचिन्त्य-भेदाभेद-तत्त्व, अकल्पनीय एक साथ एकता और अंतर। यह चुनौती है, क्योंकि ब्रह्म, ब्रह्म की समझ आध्यात्मिक एकता है, जो भारत में विशाल है। साथ ही, यह विचार कि कृष्ण एक व्यक्ति हैं, और हम, हमारी आत्मा, हम भी व्यक्ति हैं, एक दूसरे से अलग हैं, लेकिन साथ ही उस एकता का हिस्सा हैं, आप इसे कैसे परिभाषित कर सकते हैं? आप इसे कैसे प्रस्तुत कर सकते हैं? यह एक बहुत बड़ी समस्या है। तो, इस अचिन्त्य-भेदाभेद-तत्त्व का अर्थ है कि यह अचिन्त्य है कि एकता भी है और भेद भी है। और परंपरा में कुछ उदाहरण दिए गए हैं, जैसे, यदि आप एक पेड़ लें, और मान लें कि आप उससे एक मेज बनाते हैं। तो, यह एक है, पेड़ से बनी है, लेकिन इसका रूप, इसका कार्य पूरी तरह से अलग है, अब यह एक मेज या कुर्सी है। तो, आप समझ रहे हैं कि मेरा क्या मतलब है। तो, एकता और अंतर। ये दोनों एक ही समय में मौजूद हैं। तो, चैतन्य परंपरा के लिए इस दर्शन को प्रस्तुत करने का यह एक तरीका है।
तो श्री चैतन्य महाप्रभु ने वैष्णववाद की दिशा को मोक्ष, मोक्ष का अर्थ है हमारे शरीर और मन के साथ हमारे अस्तित्व से मुक्ति, से बदलकर लीला, अर्थात सुंदर लीला, यानी कृष्ण और राधा की लीलाओं की ओर मोड़ दिया, मुक्ति से कृष्ण की लीला में भागीदारी की ओर। धर्मशास्त्र आध्यात्मिक आरोहण से संबंधपरक पूर्णता, रस की ओर मुड़ जाता है, जिसमें विरह में प्रेम इसका सर्वोच्च भाव होता है।
तो चैतन्य महाप्रभु का ध्यान प्रेम पर था। और चेतना के संदर्भ में, शुरुआत में वापस जाएं, तो चेतना का लक्षण क्या है? और हमारे पास यह अंतर्राष्ट्रीय कृष्ण भावनामृत संघ है, यह संस्था के नाम में ही है। तो, चेतना का क्या अर्थ है? उदाहरण के लिए, मन और शरीर से चेतना में कौन से गुण भिन्न हैं? तो, एक तो स्वाभाविक रूप से स्वतंत्र इच्छा है। भगवद्गीता में कृष्ण द्वारा अर्जुन से बात करते हुए समझाया गया है, और उन्होंने उनसे कहा: मैंने अर्जुन को भगवद्गीता के 18 अध्यायों में वह सब कुछ समझाया है जो जानने की आवश्यकता है। अब, यह आपका निर्णय है। मैं आप पर दबाव नहीं डालता, कृष्ण भगवद्गीता के अंत में अर्जुन से कहते हैं, अब आप जो भी करना चाहते हैं, वह आप पर निर्भर है। यह स्वतंत्र इच्छा है, जो हमारी चेतना में एक महत्वपूर्ण, अत्यंत आवश्यक तत्व है।
और प्रेम। और प्रेम कई अलग-अलग चीजें हो सकता है। आप अपने शरीर से प्रेम कर सकते हैं, आप अन्य व्यक्तियों से अलग-अलग तरीकों से प्रेम कर सकते हैं, आप प्रकृति से प्रेम कर सकते हैं, आप कई चीजों से प्रेम कर सकते हैं, लेकिन यहाँ, चैतन्य महाप्रभु द्वारा विकसित और प्रस्तुत की गई चेतना, भगवान के साथ संबंध का प्रेम है, एक प्रेमपूर्ण संबंध, प्रेम, बहुत गहन। और सबसे गहन को विरह कहा जाता है, जिसका अर्थ है कि चैतन्य महाप्रभु को पुरी, उड़ीसा में भगवान जगन्नाथ से बहुत तीव्र विरह महसूस होता था, जो कि बंगाल से लगभग 200 किलोमीटर दक्षिण में है, 150-200 किलोमीटर दक्षिण में, जगन्नाथ पुरी नाम का एक शहर है, पुरी, जो बंगाल की खाड़ी के तट पर, समुद्र तट पर स्थित है।
तो, वे, यह कृष्ण की एक छवि है जो श्रीमती राधारानी के लिए गहरा प्रेम महसूस करते हैं, इसलिए जगन्नाथ की ये बड़ी-बड़ी आँखें हैं। श्रीमती राधारानी से विरह में उनका प्रेम। तो, यह प्रेम के दर्शन का एक बहुत ही महत्वपूर्ण हिस्सा था जिसे चैतन्य महाप्रभु ने प्रस्तुत किया।
तो, यह इस बारे में है, मुझे देखने दीजिए कि समय क्या हुआ है। हाँ, 11:09। हाँ, हम, मुझे लगता है कि हम अच्छा कर रहे हैं, हमारे पास लगभग, हाँ, मैं भक्ति योग का कुछ हिस्सा प्रस्तुत करूँगा और फिर हम एक छोटा सा ब्रेक ले सकते हैं, यदि आपके कोई प्रश्न हों, और फिर हमारे पास 10 मिनट का ब्रेक होगा, और फिर उसके बाद हम दूसरा भाग लेंगे, यदि आपके लिए यह ठीक हो।
तो, भक्ति योग, भक्ति का मार्ग और इसकी परतें। परतें, परतें क्यों? क्योंकि मैं इसे प्रस्तुत करने का प्रयास करूँगा: यहाँ तक कि हमारे शरीर का विश्लेषण करने पर भी इसमें कई, कई परतें होती हैं, है ना? हमारे शरीरों में, परमाणुओं से शुरू होकर, हमारे शरीरों में परमाणु हैं, और फिर हमारे पास कोशिकाएं हैं, जैविक कोशिकाएं हैं, और मैं इसे जल्द ही समझाऊंगा, लेकिन ऐसी कई अलग-अलग परतें हैं जिन्हें हमें शरीर से ठीक से जुड़ने के लिए समझने की आवश्यकता है, और यह एक समझ है जो भक्ति योग में विकसित हुई है।
भक्ति शब्द, जिसका अर्थ है भक्ति, प्रेम और मिलन, भक्ति ईश्वर में अंतरंग भागीदारी को दर्शाती है, पूरे व्यक्ति का भगवान के प्रति एक निरंतर, भावनात्मक झुकाव। भगवान, भगवद्गीता, भगवान गीता, यह कृष्ण का नाम है, इसलिए भगवान का अर्थ ईश्वर का सर्वोच्च रूप है, यही भगवान का नाम है।
हालाँकि इसकी जड़ें वैदिक और उपनिषदिक स्तरों में हैं, लेकिन इसका महान प्रवाह, प्रस्फुटन भगवद्गीता, भागवत पुराण, और मध्ययुगीन भक्ति आंदोलनों से संबंधित है। मुझे नहीं पता कि आपने सुना है, शायद आप भागवत पुराण, श्रीमद्भागवतम के बारे में जानते हैं, क्या आपने भागवत, श्रीमद्भागवतम के बारे में सुना है? "मैंने यह शब्द सुना है लेकिन मुझे नहीं पता कि यह क्या है।" ठीक है। तो, पुराण पुराना इतिहास है, और भागवत भगवान से बना है, इसलिए यह ब्रह्मांड के दिव्य इतिहास की तरह है। यह भागवत पुराण है, इसका शीर्षक, और हमारे पास इसके लगभग 12 स्कंध हैं, और प्रत्येक स्कंध कई अलग-अलग अध्यायों में विभाजित है, और यह एक यात्रा की तरह है जो लगभग 5,000 साल पहले से शुरू होती है, और फिर इतिहास के विभिन्न चरणों और ब्रह्मांड के बारे में एक यात्रा के माध्यम से आगे बढ़ती है, और स्कंध संख्या पाँच ब्रह्मांड के बारे में है, और फिर स्कंध संख्या 10 तक जारी रहती है, और स्कंध संख्या 10 का विषय कृष्ण और राधा, तथा कुरुक्षेत्र का युद्ध है, और स्कंध संख्या 10 में 90 अध्याय हैं। और उसके बाद, 11 से 12, स्कंध 12 कलयुग के बारे में है, वह काल जिसमें हम अभी हैं। तो, यह, आप कह सकते हैं कि इतिहास, परंपरा, ब्रह्मांड और हमारे शरीर, हमारी वर्तमान स्थिति और योग के बारे में एक बहुत ही जटिल पुस्तक है। तो, इसमें संस्कृत में 18,000 श्लोक हैं। ताकि आप कम से कम यह जान सकें कि यह कहाँ से आया है।
तो, जब आप भक्ति के बारे में सोचते हैं, जिसका अर्थ है भक्ति, प्रेम और मिलन, तो आप इसे भावनात्मक तात्कालिकता कह सकते हैं, और प्रेम, लालसा तथा मिलन पर केंद्रित एक भावनात्मक धार्मिकता।
सेवा, विग्रह और समुदाय की विनम्र शारीरिक सेवा, जो सभी सामाजिक स्तरों के लिए खुली है। तो, आप सेवा के संदर्भ में भक्ति का विश्लेषण कर सकते हैं, जिसका अर्थ है सेवा।
शरणागति, समर्पण, निर्भरता और ईश्वरीय कृपा के लिए प्रार्थना का एक दृष्टिकोण, यानी यहाँ विचार यह है कि भगवान हमसे प्रेम करते हैं, और हमें भगवान के प्रति कृतज्ञता और प्रेम वापस दिखाना सीखना होगा। तो, यह शरणागति है।
और अधिक वैज्ञानिक तरीके से, मन के बारे में, संज्ञानात्मक आधार: सांख्य दर्शन और वेदांत विश्लेषण से जुड़ा हुआ, भक्ति बौद्धिकता-विरोधी नहीं है। भारत में भक्ति के इतिहास में यह बहुत महत्वपूर्ण है। वे भक्ति को गैर-बौद्धिक, केवल श्रद्धा मानते हैं, लेकिन हम यहाँ देख सकते हैं, इसके पीछे बहुत सारा दर्शन है। और उसे भी समझने की आवश्यकता है क्योंकि हम एक बहुत ही जटिल वास्तविकता में रहते हैं, है ना? तो, भक्ति में बहुत सारा संज्ञानात्मक आधार भी है।
मैंने अब भक्ति, भक्ति योग का उल्लेख किया है, क्योंकि आधुनिक योग में प्रवृत्ति इसे मूल रूप से एक शारीरिक योग के रूप में देखने की है, और ध्यान के माध्यम से मन के स्तर पर, उदाहरण के लिए। लेकिन भीतर के बारे में उतना नहीं, यदि आप अष्टांग योग प्रणाली को जानते हैं, तो आपके पास यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान और अंत में समाधि है। तो, समाधि आत्मा और ईश्वर को समझने का स्तर था। तो, आज योग के साथ एक प्रवृत्ति रही है, खेद है, यम और नियम पर भी उतना नहीं, बल्कि आसन और प्राणायाम पर बहुत अधिक ध्यान केंद्रित करने की, जो कई मायनों में बहुत अच्छा और उत्तम है, लेकिन फिर भक्ति योग को एक तरह से अलग रख दिया गया, औपनिवेशिक काल के दौरान, योग के आधुनिक विकास के दौरान, और बंगाल में, बंगाल में आधुनिक योग में बहुत रुचि थी, और फिर यह संयुक्त राज्य अमेरिका और दुनिया भर में फैल गया, लेकिन भक्ति पर उतना ध्यान नहीं दिया गया। लेकिन मैं यहाँ जो प्रस्तुत करने का प्रयास कर रहा हूँ वह यह है कि कर्म योग है, ज्ञान योग है, और भक्ति योग है। और योग बहुत जटिल है, योग के कई प्रकार हैं: राज योग, अष्टांग योग, कई प्रकार के योग हैं। कम से कम, हम यह मान सकते हैं कि ऐतिहासिक रूप से भारत से, भक्ति योग भी इसका हिस्सा है, यही मेरा कहना है।
और अद्वैत के बारे में प्रश्न, मैं कुछ उदाहरण प्रस्तुत करता हूँ, जिसे मैंने शुरू में प्रस्तुत करने का प्रयास किया था, इसका अधिकांश भाग आपको भगवद्गीता में मिलता है। उदाहरण के लिए, श्लोक 12.1, अर्जुन पूछते हैं, "जो भक्त इस प्रकार आपके प्रेम में सदैव जुड़े रहकर निरंतर आपकी उपासना करते हैं, और जो अविनाशी तथा अव्यक्त ब्रह्म की उपासना करते हैं, उन दोनों में से योग में किसे अधिक सिद्ध माना जाए?" यह भगवद्गीता में अर्जुन का एक प्रश्न है। और कृष्ण का उत्तर है, "जो लोग अपने मन को मुझ पर केंद्रित करते हैं और अत्यंत श्रद्धा से युक्त होकर सदैव प्रेम में लीन रहकर मेरी पूजा करते हैं, उन्हें मैं योग में सबसे पूर्ण मानता हूँ।"
तो, हम देख सकते हैं, यह मूल रूप से कृष्ण द्वारा इस प्रकार प्रस्तुत किया गया भक्ति योग है।
और यदि आप देख सकें कि कैसे किसी पुस्तक में, सामान्यतः अंत में, पुस्तक के अंतिम श्लोक उसके अधिकांश भाग को संक्षेप में प्रस्तुत करने का प्रयास करते हैं। तो, आपको भगवद्गीता के अध्याय 18, श्लोक 66 में मिलता है: "सभी प्रकार के धर्मों का परित्याग करो और केवल मेरी शरण में आओ। मैं तुम्हें सभी पापों के फलों से मुक्त कर दूँगा, डरो मत।" और यह स्वतंत्र इच्छा के आधार पर है, यह अर्जुन के लिए एक सिफारिश है。 यह कोई आदेश नहीं है। यह एक सिफारिश है। "सभी प्रकार के धर्मों का परित्याग करो" इसका अर्थ है कि केवल मेरी शरण लेकर ऐसा करो, इसलिए इस बात की चिंता मत करो कि तुम किस धर्म का पालन कर रहे हो, धर्म का नाम क्या है, धर्म का सामाजिक ढांचा क्या है। तो, वे अर्जुन को आमंत्रित कर रहे हैं: बस इसे मेरे लिए करो। तो, भगवद्गीता में कुछ छोटे संकेत हैं।
तो, आप कह सकते हैं कि तीन स्तर हैं, अब हम भक्ति योग पर चर्चा कर रहे हैं: संबंध, अभिधेय, और प्रयोजन।
तो, भक्ति का पहला पहलू संबंध कहलाता है, संबंधपरक समझ: वास्तविकता की सही समझ जैसी वह है, जीव और भगवान के बीच वास्तविक संबंध, कि सचेत स्वयं शरीर नहीं है। सचेत स्वयं शरीर नहीं है, जो करना बहुत कठिन है क्योंकि हम अपने शरीर का उपयोग करने के इतने आदी हैं, हर दिन हम सोने जाते हैं, हमें खाना पड़ता है, हर दिन सांस बनाए रखने के लिए, यदि हम पांच मिनट तक सांस न लें, तो हम मर जाते हैं। तो, शरीर के कई महत्वपूर्ण हिस्से हैं जिनका हमें पालन करना चाहिए, हम जीवित रहने के लिए काम करने और खुद को बनाए रखने से बच नहीं सकते। इसलिए, और लेकिन इसे उस सब के रूप में देखना जो वहाँ है, बल्कि इस समझ के साथ कि कुछ अलग है, कुछ गहरा है, जो कि चेतना है, सामान्य रूप से बहुत आसान नहीं है, आप कह सकते हैं।
पहला कदम संबंध है, यह समझना कि एक जीव है, एक आत्मा है, जो मेरा आध्यात्मिक हिस्सा है, और वहाँ भगवान हैं, भगवान की जटिलता विशाल है, लेकिन कृष्ण ने भगवद्गीता के अध्याय 11 में, मुझे लगता है कि यह 11वाँ अध्याय है, अर्जुन को विश्वरूप, भगवान के वैश्विक रूप के बारे में भी प्रस्तुत किया, क्योंकि अर्जुन भी सवाल कर रहे थे: आप मेरे मित्र हैं, कृष्ण, क्या आप ईश्वर हैं? क्या आप मुझे अपना ब्रह्मांडीय रूप दिखा सकते हैं? और कृष्ण ने अर्जुन के सामने अपना ब्रह्मांडीय रूप प्रस्तुत किया, उनसे कहा: इसे कोई नहीं देख सकता, लेकिन चूंकि आपने मुझसे यह सवाल पूछा है, इसलिए अब मैं इसे कुछ समय के लिए आपको दिखा सकता हूँ। और उन्होंने पूरा ब्रह्मांड दिखाया। तो, वह भगवान हैं, यदि हम कहें तो, जिनका हमने भक्ति योग में उल्लेख किया है। तो, यह संबंध से शुरू होता है।
अभिधेय पर आएं, अभ्यास का मार्ग: श्रवण, कीर्तन, स्मरण, सेवा, पूजा, दैनिक अनुशासन जो शरीर, इंद्रियों, मन और चेतना को शुद्ध करता है। दूसरे शब्दों में, आपके पास मन है, हमारे पास बहुत सक्रिय इंद्रियां हैं, हमारे पास आँखें हैं, नाक है, साँस, गंध है, स्वाद के लिए जीभ है, और हमारे पास त्वचा है। तो, बहुत सक्रिय, बहुत शक्तिशाली इंद्रियाँ हैं, लेकिन हमें उन्हें अनुशासित करना होगा। और मन, हमारे पास एक बहुत ही शक्तिशाली मन है जिसे आम तौर पर बहुत अधिक समझा नहीं जाता है, मैं कहूँगा, क्योंकि मैं विश्वविद्यालयों में काम करता हूँ, इसलिए मैं काफी परिचित हूँ कि वे किस चीज़ पर ध्यान केंद्रित करते हैं, और शिक्षाविदों के लिए या हमारे वैश्विक तंत्र में मन पर ध्यान बहुत ही कम है, मैं अपने दृष्टिकोण से कहूँगा, क्योंकि मूल रूप से केवल एक क्षेत्र है जिसे मनोविज्ञान कहा जाता, जो मन का अध्ययन करता है। मैं पिछले हफ्ते वियना में था, और फ्रायड, आपने सुना होगा, सिगमंड फ्रायड, उन्होंने मनोविश्लेषण विकसित किया, और उन्हें मन के बारे में जीनियस माना जाता था, और हम सभी के पास एक शक्तिशाली, अविश्वसनीय रूप से शक्तिशाली मन है, हम सभी के पास यह है।
तो, हाँ। हाँ, इस मामले में, जब हम भक्ति की बात करते हैं, तो मन की भूमिका बहुत महत्वपूर्ण होती है, और कृष्ण ने भगवद्गीता में समझाया है कि आपको मन को नियंत्रित करना होगा। यदि आप मन को नियंत्रित नहीं करते हैं, तो आपकी इच्छा इतनी बढ़ जाएगी कि आप इसे रोक नहीं पाएंगे। हम देख सकते हैं, आधुनिक समाज में, उदाहरण के लिए अत्यधिक उपभोग, दुनिया भर में पर्यावरण, प्रकृति के बारे में हमारे पास जो बड़ी समस्या है, वह अत्यधिक उपभोग के कारण है। लोगों में अत्यधिक उपभोग क्यों है? क्योंकि वे अपने मन को नियंत्रित नहीं करते हैं। वे बिना किसी अंत के और अधिक, और अधिक पाना चाहते हैं। आप समझ रहे हैं कि मैं क्या कहने का प्रयास कर रहा हूँ? यह केवल हिंदू धर्म में ही नहीं है, यहाँ तक कि बौद्ध धर्म में भी वे इसे बहुत स्पष्ट करते हैं, दलाई लामा और दार्शनिक, बौद्ध दार्शनिक, बहुत ही समान तरीके से बात करते हैं, कि हमें अपनी इच्छाओं को सीमित करना होगा, क्योंकि वह विनाशकारी है।
तो जो भी हो, अभिधेय के बारे में थोड़ा सा: अभ्यास का मार्ग बहुत महत्वपूर्ण है।
और फिर अंत में, प्रयोजन, अंतिम लक्ष्य: दिव्य प्रेम, प्रेम, मनोवैज्ञानिक या रोमांटिक नहीं, बल्कि आध्यात्मिक, जहाँ स्वयं कृष्ण के संबंध में पूर्णता प्राप्त करता है। यह दिव्य प्रेम है। इसका अर्थ है, जब कोई इस प्रक्रिया से कदम-दर-कदम गुजरता है, तो वह समझने लगता है, यही वैष्णववाद का दर्शन है, वह समझने लगता है कि इसका क्या अर्थ है, भीतर जीव क्या है, और कृष्ण क्या हैं, और भगवान के साथ, ईश्वर के साथ मेरा किस प्रकार का संबंध हो सकता है। तो, यही अंतिम लक्ष्य है।
और यह मैंने जो प्रस्तुत किया है उसका एक छोटा सा मानचित्र देने के लिए है, हमें इस पर अधिक चर्चा करने की आवश्यकता नहीं है, लेकिन, इसका मतलब यह होगा कि ब्रह्म को देखना, ब्रह्म वैसा ही होगा, जैसे कि यदि आप सूर्य को देखें, उदाहरण के लिए, सूर्य ग्रह को देखे बिना, आप देखते हैं कि हर जगह प्रकाश है, है ना? आणविक ऊर्जा हर जगह है। तो, ब्रह्म से यहाँ यही तात्पर्य है। यह अभौतिक है, यह भौतिक ऊर्जा नहीं है, यदि हम कहें तो एक अलग स्तर है। वे इसे ब्रह्म कहते हैं। और फिर परमात्मा, हृदय में उपस्थित साक्षी, और फिर अंत में व्यक्तिगत दिव्य रूप।
तो, एक मूर्त अभ्यास के रूप में भक्ति योग, मूर्त इसलिए क्योंकि हम इस शरीर में हैं, इसलिए हमारे पास ऐसे हिस्से हैं जहाँ हम शरीर का उपयोग कर सकते हैं, भौतिक शरीर, हम इसका उपयोग भक्ति योग के लिए कर सकते हैं, कैसे?
तो, पहला है श्रवण और कीर्तन, हमारे पास श्रवणं कीर्तनं है, कान एक पवित्र साधन के रूप में, कान, कृष्ण-कथा और कीर्तन, दिव्य नाम के माध्यम से वाणी का अनुशासन, योग अभ्यास के रूप में सामूहिक ध्वनि। विचार यह है कि जिस चीज को हम देख नहीं सकते वह ध्वनि है। मैं अपने साधन का उपयोग करके आपसे बात कर रहा हूँ, लेकिन आप ध्वनि को देख नहीं सकते, ध्वनि अत्यंत सूक्ष्म होती है। इसलिए, ध्वनि संचार का सबसे सूक्ष्म हिस्सा है जो हमारे पास मनुष्यों के रूप में है। और जब आप ध्वनि पर ध्यान केंद्रित करते हैं, हरे कृष्ण महामंत्र, मंत्र ध्वनि, तो यह सीधे हृदय क्षेत्र में जाती है जहाँ जीव है और आप जीव को जगाना शुरू करते हैं। इसलिए भारत में, हिंदू धर्म के लिए मंत्र इतना महत्वपूर्ण है।
स्मरण और सेवा, स्मरणं सेवनं, स्मृति पवित्र स्मरण बन जाती है, गति सेवा बन जाती है, शरीर झुकता है, नृत्य करता है, भोजन बनाता है और भक्ति में चलता है। तो, एक निश्चित अनुशासन के साथ, शरीर का कई अलग-अलग तरीकों से उपयोग करना।
भोजन और आचरण, प्रसाद और नियम, भोजन को अनुष्ठानिक बनाना, और आहार को विनियमित करना, अर्पण के माध्यम से शरीर को पवित्र करना, दैनिक दिनचर्या, पोशाक, और भक्ति जीवन में ब्रह्मचर्य का अनुशासन। इसका अर्थ है भोजन और आचरण, जो चीजें हमारे पास हैं, वहाँ नियम हैं और योग में यम और नियम, विभिन्न नियम हैं, एक निश्चित प्रकार के अनुशासन को विकसित करना शुरू करने के लिए, हमारे जीवन में पवित्रता, स्वच्छता की एक संरचना बनाने का प्रयास करना, क्योंकि यह मन को नियंत्रित करने में मदद करता है।
तो, आप भक्ति योग के इस अनुशासन में विभिन्न पहलुओं में इसके प्रभाव को भी देख सकते हैं।
बहुत संक्षेप में, रस-तत्त्व, प्रेम के पांच भाव: शांत, जिसका अर्थ है विस्मय, परम पर चिंतन, ऋषियों की तटस्थ भक्ति, कोई गतिविधि नहीं, बल्कि केवल चिंतन।
फिर दास्य है, एक प्रिय स्वामी के लिए सेवक का प्रेम, श्रद्धेय, समर्पित सेवा, दास्य सेवा।
सख्य, वृंदावन में कृष्ण के ग्वाल-बाल मित्रों का और अर्जुन के प्रति समान विश्वसनीय प्रेम। उनके बीच यह सख्य संबंध था।
वात्सल्य, वात्सल्य, माता-पिता के रूप में बाल कृष्ण के लिए यशोदा और नंद का सुरक्षात्मक स्नेह।
और माधुर्य, गोपियों का प्रेम, गोपियाँ ग्वाल-बालिकाएं हैं, और सबसे बढ़कर, राधा, रस का शिखर, राधा का स्त्री रूप, राधा भगवान का स्त्री रूप हैं। तो, कृष्ण और राधा, दोनों मिलकर भगवान हैं। तो, वैष्णव और भारतीय दृष्टिकोण में, स्त्री और पुरुष ऊर्जाएं मिलकर अंतिम सार हैं, वे केवल एक पुरुष नहीं हैं, या केवल अलग स्त्री नहीं हैं। साथ मिलकर वे इसका सार हैं।
भक्ति लता, भक्ति की लता, यह बहुत संक्षेप में है: श्रद्धा, विश्वास से शुरू करें। विश्वास का अर्थ है कि आप इसे समझते हैं, ओहो, इसे समझना नहीं, बल्कि आप इसकी ओर आकर्षित होते हैं, श्रद्धा।
फिर साधु-संग, भक्तों का साथ या संगति, भजन-क्रिया, साधना का अभ्यास, अनर्थ-निवृत्ति, अवांछित चीजों की सफाई, निष्ठा, स्थिरता, रुचि, आसक्ति, भाव, भावना का उदय, और प्रेम, और फिर अंत में, प्रेम। तो, वे कहते हैं कि आठ अलग-अलग चरण हैं जिनसे आपको गुजरना होगा। यह मक्खन पकाने जैसा है, उदाहरण के लिए, इस मिठाई को बनाने के लिए जिसे बर्फी कहा जाता है। बर्फी, धन्यवाद।
तो, आप दूध के बर्तन को लेते हैं, और उसे कई, कई घंटों तक वहाँ रहना पड़ता है जब तक कि वह केंद्रित होकर बर्फी न बन जाए। बिल्कुल, तो, ऐसा करने के लिए, आप यहाँ से शुरू करते हैं, और अंत में, जब बर्फी तैयार हो जाती है, तो आपको प्रेम, शुद्ध प्रेम मिलता है, क्योंकि यह बहुत मीठा है, भगवान के लिए प्रेम।
विनम्रता, प्रेम और अहंकार, भक्ति योग में विनम्रता केवल शिष्टता नहीं है, यह स्वयं, जीवात्मा का अहंकार से मुक्त होना है, भगवान, दूसरों और दुनिया के साथ अपने वास्तविक संबंध को पहचानना है, और सचेत रूप से उस सत्य से जीना शुरू करना है। तो, विनम्रता भक्ति योग का एक बहुत ही आवश्यक तत्व है, विनम्रता, गर्व नहीं, शक्ति नहीं, वर्चस्व नहीं, बिल्कुल नहीं। यह विनम्रता का एक बहुत महत्वपूर्ण तत्व है।
तो, ठीक है। हम अब एक ब्रेक लेते हैं। इतना समय लेने के लिए खेद है। क्या आपके पास कोई प्रश्न या टिप्पणी या कुछ और है?
बहुत दिलचस्प।
धन्यवाद। आप इस बारे में सोच सकते हैं, हम एक, मैंने सोचा कि हम एक, मान लीजिए, 5 मिनट का ब्रेक लें। क्या यह ठीक रहेगा? क्योंकि हमें समय पर समाप्त करना है, इसलिए, बस यही कारण है।